尊者曰：“诸姊！此，汝等如何思惟？耳识是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“鼻识是常耶？或是无耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“舌识是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“身识是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“意识是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！我等即以如实正慧善见之。“如是，此等之六识身是无常。”
尊者曰：“善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。”
尊者曰：“诸姊！譬喻燃油灯，油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，焰亦无常、变易法，光亦无常变易法。然而，诸姊！于此有人如是言：“此续燃油灯之油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，炷亦无常变易法，焰亦无常变易法。然，其光是常、恒、不变易法。”然而，诸姊！彼确实正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者，实不然。”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！不管如何，彼续燃之油灯，油是无常、变易法，住亦是无常、变易法，焰亦是无常、变易法。何况彼光同是无常而为变易之法。”
尊者曰：“诸姊！恰如是，于此有人如是言：“此等六内处是无常。然，由六内处，觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。”诸姊！彼确实正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！依彼之缘，起彼之受，依彼彼之缘灭，彼彼之受即灭。”
尊者曰：“善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正意见者，即如是。”
尊者曰：善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣子以如实正慧见者即如是。”
尊者曰：“诸姊！譬喻耸立之大树，有坚10根是无常、变易之法，干亦无常、变易之法，枝叶亦是无常、变易之法，影亦无常、变易之法，于此有人言：“此耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦无常、变易法，枝叶亦是无常、变易法。然，彼影是常、坚、恒、不变易法。”诸姊！而彼是正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因耶？”诸比丘尼曰：“尊者！不管如何，耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦是无常、变易法，枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦同是无常、变易法。”
尊者曰：“恰如是，诸姊！于此有人如是言：“此等六外处是无常、变异法，然，依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。”
诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭，而彼彼之受即灭。”
尊者曰：“善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。”
尊者曰：“诸姊！譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：“如是，此牛与皮结合。”诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！不管如何，彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：“如是，此牛与皮结合。”而彼牛是与其皮相离。”
尊者曰：“诸姊！如是譬喻我为令知其义，而其即如是：“诸姊！所言内之肉聚者，彼人内处之同11义语。诸姊！言外之皮聚者，彼六外处之同义语。诸姊！言内之筋、内之腱、内之结节者，彼喜、贪之同义语。诸姊！言锐利之牛刀者，彼圣慧之同义语。不管如何12，彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。”
尊者曰：“诸姊！此等有七觉支，修习、广修其等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。何者为七？诸姊！兹有比丘，修念等觉支、此远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。修择法等觉支，修精进等觉支，修喜等觉支，修轻安等觉支，修定等觉支，修舍等觉支。此远离之依止，离欲之依止，灭之依止，以归结舍遣。诸姊！此等为七觉支也。修习、广修此等，由灭尽诸漏，……具足而住。”
时尊者难陀迦以如是教诫，教诚彼等诸比丘尼已而令去：“诸姊！应去之时矣！”
时，彼等诸比丘尼，欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已，从座起，敬礼尊难陀迦，
行右绕礼，而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，世尊如是告立于一面之诸比丘尼曰：“诸比丘尼！应去之时矣！”时，彼等诸比丘尼，敬礼世尊，行右绕礼而去。
时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，告诸比丘曰：“诸比丘！譬喻于今日十四之布萨日，众多诸人，无有疑惑或犹豫：“实月亏否？实月满否？勿论而月亏。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼，由欢喜难陀迦之说法而为饱足之思。”
时，世尊告尊者难陀迦曰：“同13难陀迦！汝明日亦同以教诫应教诫彼等诸比丘尼。”
尊者难陀迦奉答世尊：“如是，世尊。”
时，尊者难陀迦，其夜过已，清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由行乞归来，共一同伴至王园寺。彼等诸比丘尼，见尊者难陀迦从远而来。见已，设座，且备置洗足水。尊者难陀迦坐于所设座。坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面。尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等诸比丘尼曰：“诸姊！应由问答而论说。此中，若有知者，对此应言：“我等知。”若不知者，对此应言：“我等不知。”而且对此有疑惑或犹豫者，具时应问我：“尊者！此如何？”“此义为如何？”
诸比丘尼曰：“尊者！我等于尊者圣难陀迦圣难陀迦对我等所教述唯此，我等即欢喜、满足。”
尊者曰：“诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：
“尊者！是无常。”
尊者曰：“然而，无常者……乃至……诸姊！应去之时矣！”
时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，如是告诸比丘曰：“诸比丘！譬喻于今日十五之布萨日，众多诸人，无疑惑或犹豫：“月实亏否？月实满否？”而实恰好月满。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼由欢喜难陀迦之说法而有饱满之思。诸比丘！彼等五百比丘尼，是最后比丘尼，彼等亦是预流者，不恶趣法、决定者，而善正觉究竟。”
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一四七 教罗喉罗小经
北传汉译 杂阿含八、一九九（大正藏二，五一页。）
世尊为罗喉罗，说观六根、六境、六识五蕴等之苦无常无我，由厌此等，而得离欲
解脱。罗喉罗依此教诫而漏尽解脱，集其处听之诸天亦远尘离垢。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，独住之世尊，心起如是之思念：“罗喉罗之解脱，应成熟法令成熟。今我如何更导罗喉罗以灭尽诸漏。”
时，世尊清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由乞食归来，告尊者罗喉罗曰：“罗喉罗！应取座具。应至彼生茂之森林昼住。”
尊者罗喉罗对世尊言：“如是，世尊。”则持座具唯随世尊之后。时，恰好数千之天神亦奉随世尊：“今日世尊，更导尊者罗喉罗灭尽诸漏。”
时，世尊已入生茂之森林，于一树下设座而坐。尊者罗喉罗敬礼世尊，坐于一面，世尊如是告坐于一面之尊者罗喉罗曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？”
罗喉罗曰：“世尊！无常。”
世尊曰：“然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？”
罗喉罗曰：“世尊！苦。”
世尊曰：“然而，此无常、苦、变易法，如何得善观察耶？“彼是我所有，
我是彼，彼是予之我。”
罗喉罗曰：“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！汝如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？”
罗喉罗曰：“世尊！无常。”
世尊曰：“然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？”
罗喉罗曰：“世尊！苦。”
世尊曰：“然而，此无常、苦，变易法……我。”
罗喉罗曰：“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？眼触是常耶？或是无常耶？”罗喉罗曰：“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？彼缘眼触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或无常耶？”罗喉罗曰：“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……乃至……“鼻是常耶？或无常耶？”“世尊！无常。”……乃至……“舌是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……乃至……“身是常耶？或是无常耶？”“世
尊！无常。”……乃至……“意是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”“然而，无常者，此……”“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？法是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？意是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？意触是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？缘意触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！如是见之有闻圣弟子乃厌眼、厌色、厌眼识、厌眼触、缘彼眼触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等。厌耳，厌声；厌鼻，厌香；厌舌，厌味；厌身，厌触；厌意，厌法；厌意识，厌意触；缘意触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等之类。厌已而离欲，离欲故解脱，对于解脱，而有“解脱”之智：知生已尽，梵行已立，所作已辨，更不来此世。”
世尊如是说已，尊者罗喉罗，欢喜世尊之所说。然说如是之说明时，尊者罗喉罗之心无取而解脱诸漏。且彼数千之天神亦远离尘垢而生法眼。“凡有物者，是所集法，彼之一切，皆灭法。”
第一四八 六六经
北传汉译 中阿含八六、说处经（大正藏一，五六二页。）杂阿含一三、三0四（大正藏二，八六页。）
本经说有关六内处、六外处、六识、六触、六受、六受之六六。先说明六六开�