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摩诃那摩！在王舍城鹫峰山，尔时，曾有众多离系派之人，于伊施义利山之黑岩，行直立排座之行，受剧烈痛苦之受。摩诃那摩！尔时，于傍晚，予由宴默而起，至伊施义利山之黑岩，行至彼等离系派徒之处。至已，而言彼等，曰：“诸兄！汝等兄等离系派之徒，何故行直立排座之行，受剧烈之痛苦耶？”如是问已，彼等离系派之徒答予，曰：“尊者！离系派之尼犍子是全知全见，而自认具完全之知见者，曰：“不论于行、住、眠、醒时，予常恒予知见现前。”而彼又曰：“离系派之徒！汝等从前虽作恶业，但以强烈之苦行可应消灭之。又，今于此处，以身防护、以口防护、以意防护，不令于未来作恶业。以如是之苦行，消灭故业，不作新业，未来更无余影响。以未来更无余影响，业即灭尽矣！以业之灭尽，即苦灭尽也。以苦灭尽，即受灭尽也。以受灭尽，即一切苦灭尽也。我等喜悦此说，而确认之，是故我等欢喜也。”
摩诃那摩！如是说已，予对彼等离系派之徒曰：“离系派之徒！诸兄！汝等以前存在或不存在知否？”彼等曰：“不知。”予曰：“离系派之徒！诸兄！汝等以前作恶业或不作知之否？”彼等曰：“不知也。”予又曰：“离系派之徒！诸兄！或如是或又如是作恶业知之否？”彼等曰：“否，不知。”予又曰：“离系派之徒！诸兄！或此量之苦令灭矣，或此量之苦犹应灭之，或若此量之苦令灭者，其时一切苦应灭尽矣！知之否？”彼等曰：“否，不知。”予又曰： “离系派之徒！于现法，不善法之舍离，善法具足，如否？”彼等曰：“否，不知。”予又曰：“离系派之徒！诸兄！实如是诸兄我等以前存在、非存在而不知，又我等以前作恶业、不作恶业而不知。又令此量之苦灭，犹令此量之苦灭，此量之苦令灭者，一切苦应灭尽””而不知。又，于现法，不善法之舍离、善法具足，而不知。若如是者，离系派之徒！于世间应恐怖，有手涂血以从事残酷之业；再生于人间者，彼等可出家为离系派之徒。彼等曰：“尊者瞿昙！实非以乐达乐，应以苦达乐也。而尊者瞿昙！若以令乐达乐者，摩揭陀王有军频毗裟罗可达乐。摩揭陀王有军频毗裟罗，应比尊者瞿昙更多乐住者也。”予曰：“实际上，从离系派之诸兄发出如此匆促，无思虑之语，即尊者瞿昙！非以乐达乐，应以苦达乐也，而尊者瞿昙！若以乐达乐者，摩揭陀王有军频毗婆罗可达乐。摩揭陀王有军频毗婆罗，应比尊者瞿昙更多乐住也。于此更间之摩揭陀王有军频毗婆罗与尊者瞿昙，此二者之中，何者有更多乐住耶？”彼等曰：“尊者瞿昙！实际上，我等为发出匆促、无思虑之语也尊者瞿昙！非以乐达乐……不然摩揭陀王有军频毗婆罗，应比尊者瞿昙更多乐住者也。彼以为然，我等今更问尊者瞿昙摩揭陀王有军频毗婆罗与尊者瞿昙，此二尊者之中，实何者有更多乐住耶？”予曰：“离系派之徒！是故，于此更问诸兄，诸兄依思此而说之。离系派之徒！诸兄是如何思之耶？摩揭陀王有军频毗婆罗，未动身体、不发一语，于七昼夜间得一向享受乐住耶？”彼等曰：“否！无有是事也。”予曰：“离系派之徒！诸兄如何思之耶？摩揭陀王有军频毗娑罗，未动身体、不发一语，于六昼夜、或五昼夜，或四昼夜，或三昼夜，或二昼夜，或一昼夜之间，一向得享受乐住耶？”彼等曰：“否！无有是事也。”予曰：“离系派之徒！予未动身体、不发一语，一昼夜间一向得享受乐住。又，二昼夜，或三昼夜，或四昼夜，或五昼夜，或六昼夜，或七昼夜间，一向得享受乐住。离系派之徒！诸贤如何思之耶？如是者，摩揭陀王有军频毗婆罗与予，何者更多乐住耶？”彼等曰：可言“如是者，尊者瞿昙比摩揭陀王有军频毗婆罗，更多乐住。”
世尊如是说已，摩诃那摩欢喜信受世尊之所说。
第十五 思量经
北传中阿八九、比丘请经（大正藏一、五七一页。）受岁经（大正藏一、八四二页。）本经是大目犍连，向诸比丘说法的。其内容，首先是举难教者和易教者之性质条件。其次，如自思量而受他之爱好、欣悦者、说应修养和发心，最后自观察，若有恶不善之法者，当劳力舍离此，已舍离者，以其喜悦，由善法之学习，教应更精进。
如是我闻。
一时，尊者大目犍连在婆伽国孙斯摩罗义罗邑，培沙伽罗林之鹿野苑。尔时，尊者大目犍连呼诸比丘曰：“诸贤比丘！”彼等诸比丘应尊者大目犍连：“是！尊者！”如是，尊者大目犍连曰：
“诸贤！若有一比丘虽招请曰：“尊者！教诲我！我应从尊者受教诲。”而彼难说谕、具足难说谕法，易怒而不容受教诲者。于此，同行者不想彼人不可教诲，不想彼人适于教诲者，且对彼人不得置信。然，诸贤！如何是难说谕法也。诸贤！于此有一比丘有恶欲，被恶欲所支配。诸贤！比丘有恶欲，被恶欲所支配者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘，自赞毁他，诸贤！比丘自赞毁他，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘忿怒，被忿怒所支配。诸贤！比丘忿怒，被忿怒所支配，此是难说谕法。诸贤！更有一比丘忿怒，因忿怒而怀怨恨。诸贤！比丘忿怒，因忿怒而怀怨恨，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘忿怒，因忿怒而执念。诸贤！比丘忿怒，因忿怒而执念者，此是难说论法也。诸贤！更有一比丘，忿怒，于忿怒而发随恨之语。诸贤！比丘忿怒，忿怒而发随忿怒之语，此是难说论法也。诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责敌对诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责敌对诃责者，此是难说论法也。诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责非难诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责非难诃责者，此是难说论法也。诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责反驳诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责反驳诃责者，诸贤！此是难说论法也。诸贤！更有一比丘被诃责，一方被诃责而回避于他方，以移论于外、而现忿恨、嗔恚、不满。诸贤！比丘被诃责，一方被诃责而回避于他方，以移论于外，而现忿恨、嗔恚、不满者，此是难说论法也。诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责不同意训谕者。诸贤！比丘被诃责，以诃责不同意训论者，此是难说论法也。诸贤！更有一比丘是覆恶者、恼害者。诸贤！比丘是覆恶者、恼害者，此是难说论法也。诸贤！更有一比丘是嫉者、悭者。诸贤！比丘是嫉者、悭者，此是难说论法也。诸贤！更有一比丘是诳者、诈瞒者。诸贤！比丘是诳者、诈瞒者，此是难说论法也。诸贤！更有一比丘是傲顽、过慢者。诸贤“比丘是傲顽、过慢者，此是难说论法也。诸贤！更有一比丘染于世俗，固执自见，为难舍性者。诸贤！比丘染于世俗，固执自见，为难舍牲者，此是难说论法也。诸贤！此等谓难说论法。
诸贤！若有一比丘，招请曰：“尊者！教诲我！我应从尊者受教诲。”而彼易说谕，具足易说论法，宽容而善受教诲者，于此，同行者想彼是应受教诲者，想为适合受教者，且彼人可得置信。然，诸贤！如何是易说论法？诸贤！于此，有一比丘非恶欲者、非被恶欲所支配。诸贤！比丘非恶欲者，非被恶欲所支配者，此是易说论法也。诸贤！更有一比丘，不为自赞毁他者。诸贤！比丘不为自赞毁他者，此是易说论法也。诸贤！更有一比丘不忿怒，不被忿怒所支配。诸贤！比丘不忿怒，不被忿怒所支配，此是易说论法也。诸贤！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨。诸贤！比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨者，此是易说论法也。诸贤！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而执念。诸贤！比丘不忿怒，不因忿怒而执念者，此是易说论法也。诸贤！更有一比丘不忿怒，不随忿怒而发随忿之语。诸贤！比丘不忿怒，不随忿怒而发随忿之语者，此是易说论法也。诸贤！更有一比丘被诃责，不以诃责敌对诃责者。诸贤！比丘被诃责，不以诃责敌对诃责者，此是易说论法也。诸贤！更有一此丘被诃责，不以诃责非难诃责者。诸贤！比丘被诃责，不以诃责非难诃责者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，不以诃责反驳诃责者．诸贤！比丘被诃责，不以诃责反驳诃责者，此是易说论法也。诸贤！更有一比丘被诃责，不以一方被诃责而回避于他方，不移论于外，不现忿恨、嗔恚、不满。诸贤！比丘被诃责，不以一方被诃责而回避于他方，不移论于外，不现忿恨、嗔恚、不满，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，无不同意所训教。诸贤！比丘被诃责，无不同意