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如是心乃等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而以得确立不动，予心以向忆宿命智。如是予以忆念种种宿命。即：二生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十土、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而且予于其处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以有命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以有命终。又于彼处死、于此处生。”如是予俱其一一之相及详细之状况，以忆念种种宿命也。于此予于夜之初更，到达第一智。于此无智灭而智生；闇灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤而住者而显现者也。
如是心乃等持、清净、皎洁、无岁、无垢、柔软、堪任而得确立不动，予心以向有情生死智。即：予于清净，以超人之天眼见有情之生死，以知各自随其业而有卑贱、高贵，美丽、丑陋、幸福、不幸。“实此等有情是以身为恶行、以口为恶行、以意为恶行，以诽谤圣者，抱着邪见，持邪见业。彼等身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱、又其他此等之有情，以身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，以抱正见、持正见业。彼等身坏命终而生于善趣天界。”如是予以清净、超人之天眼，见有情之生死，以知各自随其业而有卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸。于此，予于夜之第二更到达第二智。于此无智灭而智生；闇灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤而住者而显现者也。
如是心乃等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，予心以向漏尽智。即：予如实知“此是苦，”如实知“此是苦之集，”如实知“此是苦之灭，”如实知“此是苦灭之道，”如实知“此等是漏，”如实知“此是漏之集，”如实知“此是漏之灭，”如实知“此是漏灭之道。”予于彼如是知、如是见，由爱欲之漏心解脱；由存在之漏心解脱；由无明之漏心解脱。解脱已，“解脱”之智生。了知“生已尽、梵行已成、所作已作、更到无此存在之状态。”诸比丘！于此，予于夜之三更到达第三智。于此处无智灭而智生，闇灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤住者而显现者也。
诸比丘！譬喻森林幽谷之中，有一大深沼，于其边住有大鹿群。因此而一人出，彼不欲为鹿群之利益，不欲饶益、不欲安稳，以塞彼（鹿群）平稳安全之好行道，以开恶道，以配置所驯练5之牡兽及牝兽。诸比丘！如是实彼大鹿群其后遭遇灾祸、不幸、损灭。诸比丘！又因此而一人出，欲为彼大鹿群之利益、欲饶益、欲安稳，开彼鹿群平稳安全所好行之道，塞恶道，以除去驯练牡兽或牝兽。诸比丘！如是实彼大鹿群其后达到增大、兴隆、成满。
诸比丘！予为教其意义，以说此譬喻。其意义者，即：诸比丘！大深沼者，即是欲也。大鹿群者即是有情也。不欲利益、不欲饶益、不欲安稳之入者，即是恶魔。诸比丘！恶道者，即是八邪道，即：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定也。驯练之牡兽者，即是欢喜贪染也。驯练之牝兽者，即是无明也。诸比丘！欲利益、欲饶益、欲安稳之人者，即是如来、应供、等正觉者。平稳安全而好行之道者，即是八支圣道。即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸比丘！如是予开平稳安全而好行之道，塞恶道，除去驯练之牡兽、除去驯练之牝兽。诸比丘！由师欲声闻之饶益．为慈愍依慈愍而为事者，实依予而为。诸比丘！有此等之树下，有此等之空闲处。诸比丘！禅思勿放逸、勿后悔。实是我所教诲也。
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第二十 想念止息经
北传 中阿一0一、增上心经（大正藏一、五八八页。）本经是说实增上心（禅心）之五阶段，其五者：一、不善法之想生时，要念反对此的善想。二、犹恶不善法想之生，便审查其想之患。三、犹恶不善法想之生，对此等不作一切忆、思念。四、犹恶不善之想生者，即念其行止息。五、而且犹恶不善之想生者，即行禅定之方法。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。时世尊呼诸比丘言：“诸比丘！”彼等比丘应：“世尊！”于是世尊如次说。
诸比丘！若比丘以实修增上心，应时时念于五相。何者为五？曰：诸比丘！此若比丘对于相而念相时，若生恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之念者，诸比丘！其时彼比丘依其相为他伴善念相也。依其相为他伴善念相之彼，即能舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之念而消失之。由此等之所舍，内心安立、静止、以成一心，便得等持。诸比丘！恰如善巧之建筑师、或其弟子，以小楔击追出大楔，取出而除去，如是，诸比丘！比丘对于相而念相时，若生恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想生者，诸比丘！彼比丘应依其相为他伴善、念相。依其相为他伴善、念相之彼，即持舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想，而消失之，依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。
诸比丘！若比丘不由其相为他伴善、念相者，若恶不善之伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，诸比丘！彼比丘即应审查此等想念之患，即：“如是此等想念是不善、如是此等想念应令非难，如是此等想念是导于苦果者也。”彼审查此等想念之患，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。诸比丘！恰如年少之青年男女，爱好装饰，若以蛇之死尸、或狗之死尸、或人之死尸系其颈，便恼、耻而忌避之，如是。诸比丘！若此比丘依其他伴善念相者，若恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，彼之比丘即应审查此等想念之患，即：“知是此等想念是不善、如是此等之想念应是非难，如是此等之想念是导于苦果者也。”彼以审查此等想念之患，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失矣。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。
诸比丘！若比丘审查此等想念之患时，恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，诸比丘！彼之比丘应对此等之想念，不应忆念、思念，彼对此等之想念不令忆念，思念时，即舍此等恶不善，伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立，静止，以成一心，便得等持。诸比丘！恰如具眼者，不欲见其眼前之色，彼即或闭眼、或转眼其他，如是，诸比丘！若彼审查此等想念之患时，恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，彼之比丘应对此等之想念，不应忆念、思念，彼对此等之想念，不忆念、思念者，即舍此等恶不善，伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。
诸比丘！若比丘对此等之想念不忆念、思念时，恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，彼比丘对此等之想念应忆念想、行之止息。彼对此等之想念，彼以念想、行之止息，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静思，以成一心，便得等持。诸比丘！譬如有人急行，彼思之：“我何故于急行耶？我今宁徐行之。”彼即徐行。于彼又思之：“我何故于徐行耶？我今宁立止之。”彼即立止。彼复思之：“我何故立止耶？我今宁坐之。”彼即坐之。彼复思之：“我何故而坐耶？我今宁可卧之。”如是彼即卧之。诸比丘！如是，实彼人即如次第避粗威仪，以作细威仪，诸比丘！若彼对此等之想念，比丘不忆念、思念而恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，诸比丘！彼之比丘对此等之想念，应念想、行之止息。如是为之比丘即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。
诸比丘！若更对此等之想念，比丘以念想、行之止息，若恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，诸比丘！彼比丘，齿以齿相着，以舌逼上擞σ裕ㄕ┬闹菩靶模捣鹬１顺菀猿菹嘧牛陨啾粕淆｜，彼以正心制邪心，降伏而令灭，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。诸比丘！恰如强力之人，对软弱者，或捉头、或捉肩，制伏扑灭之，如是，诸比丘！若对此等想念，念其想、行之止息，于彼比丘若恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，诸比丘！彼比丘若齿以齿相着，以舌逼上擞σ哉闹菩靶模捣鹬Ｈ缡浅菀猿菹嘧牛陨啾粕淆｜，以正心制邪心，降伏而灭之，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。如是依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。
诸比丘！若比丘对于相思念想而恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念生时，彼应由其相思念他之伴善之想者，于彼即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。其次彼审查此等想念之患，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。复次、彼对此等之想念、不忆念、思念，又舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。复次，对次等之想念，彼念想行之止息，即舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。复次，彼齿以齿相着，以舌逼上舯艘哉闹菩靶模捣鹬撸瓷岫癫簧啤樘啊猷痢槌罩肽疃еＲ来说戎幔谛陌擦ⅰ⒕仓梗猿梢恍模愕玫瘸帧Ｖ畋惹穑∥酱吮惹鹉俗∠肽罘胖勒摺１讼肽钏肽睿硕伎即四瞬挥肽睿从Σ幌肽钪１硕峡拾⒔飧俊⒈苏鞣⒊删涂嗝鹬省！�
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
注第十一
1 见第二注1
2 无有 见第九之注3
第十二
1 法之类句（dhammanvaya）忆念此句者，由此而适正地，得体会法之要谛。
2 对以下之苦行法，参然长部第八经一四。
3 被男人所拥抱过的女人（purisantaragata）亦可译为交情中的女人。
4 饥馑时，所集之施（Sahkittisu）此语，其语源不明，暂依佛音注而译之。
5 达多罗（daddule）米的一种。
6 哈陀（hata）水草的一种。（改译为水草。）
7 泡（acama）煮饭时之泡汁。
8 冢间衣（Chavadussa）依字义是包死尸衣之意，由冢间拾来故，译为冢间衣。
9 粪扫衣（pamsukula）意为由污物中拾来之衣。
10 提利达（tirita）树的一种。（改译为树皮。）
11 一日三浴行者（Sayatatiyaka）“夜第三面浴者。”早上、中午、晚上，