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诸比丘！如是观之多闻圣弟子，以厌色、以厌受、以厌想、以厌行、以厌识、以厌彼而离着，以离着而解脱，于解脱而解脱智生，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不到此之状态。诸比丘！知此比丘去障碍者、填塞坑堑者、拔柴篱者、除闩者。又知圣者而收幢者、放下荷物者、解缚者。诸比丘！如何比丘是去障碍者？诸比丘！于是，言比丘舍弃无明，如以断根、失本之（棕榈树）归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是去障碍者也。诸比丘！如何比丘是填塞坑堑者，诸比丘！言是比丘因已舍存在之再生轮回，如断根、绝本之（棕榈树），归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘为填塞坑堑者。诸比丘！如何比丘是柴篱彻撤者？诸比丘！依是比丘已舍渴爱，如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来为不生法。诸比丘！如是比丘是柴篱彻撤者。诸比丘！云何比丘是除闩者？诸比丘！因是比丘舍去五下分结、如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是除闩者。诸比丘！如何比丘圣者而是收幢、于下负荷、解缚者？诸比丘！因是比丘舍我慢，如断根绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘圣者而是收幢、放下负荷、解缚者也。
诸比丘！有如是解脱心之比丘，帝释天界、梵天界、生主界之诸天界，不得知：“依此以识如来。”何以故？诸比丘！予谓于现法不可知如来。诸比丘！予以如是说、如是语、或沙门、婆罗门，是非真、空虚、虚妄、不实而诬谤，谓：“沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有。”然而，诸比丘！予对彼等沙门、婆罗门、以非真、空虚、虚妄、不实之诬谤，如言：“沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有”者。非如是者，非如是说者也。诸比丘！予以教过去、又现在、苦及苦灭。若诸比丘于此他者，虽欲骂詈、诽谤、嗔恚如来，诸比丘！于此如来无有嗔恚、无有不满、无有忿怒。诸比丘！若他者虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来，于此，诸比丘！如来无有欢喜、无有喜悦、心无踊跃也。诸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来者，诸比丘！于是如来作此之念：“既以知了此事，于是对予作如是行。”诸比丘！是故，若他者对汝等虽欲骂詈、诽谤、嗔恚，于此，汝等不得作嗔恚、不满、忿怒。诸比丘！又，是故若他者对汝等虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜，于是汝等不得作欢喜、喜悦、踊跃。诸比丘！是故，若他者对汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等应作是念：“既知此事，于是对我等作如是行也。”
诸比丘！是故此非属汝等者，当舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。 诸比丘！如何为不属汝等者？诸比丘！色不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！受不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！想不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！行不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！识不属于汝等者，应舍之，若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！以此如何思惟耶？此只陀林有草、木、枝、叶，此有人或持去，或烧之、或随意处理之。而且汝等生念否？“有人以属于我等之物，或持去、或烧之、或随意处理之。””比丘曰：“不然！世尊！何以故？世尊！其实对于我等，或非我，或非属我所有也。”世尊曰：“诸比丘！如是非属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！如何非属于汝等者？诸比丘！色非属于汝等者，应舍去之。汝等舍此者，即永久饶益，以致幸福。受、想、行、识非属汝等所有者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。
诸比丘！如是由予而善说法，令明了、开显、开示、以说断分结。诸比丘！如是诸法由予善说，令明了、开显、开示，以说断纷结。若比丘阿罗汉而诸漏已尽，修行成满，所作已作，已弃重担，逮达理想，断存在之结，得正智，若解脱者，于轮回彼等不再现矣。诸比丘！如是法由予善说之，令明了、开显、开示、以说断纷结也。诸比丘！如是诸法由予善说之……如是以断五下分结之一切比丘，成为化生者、般涅槃、不从彼世界而还者。诸比丘！如是法由予善说之……诸比丘！如是诸法由予善说之……如是已断三结、已微薄贪、嗔、痴之彼等一切比丘，成为一来者，为一次来此世界而尽苦边。诸比丘！如是法由予善说之……诸比丘！如是诸法由予善说之……如是，已断三结之彼等一切比丘，成为预流者，不堕于恶趣者，决定趣向正觉。诸比丘！如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是，随法行、随信行之彼等一切比丘当趣正觉。如是，诸比丘！如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是予唯持信、唯亲近，而彼等一切比丘当趣于天。”
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第二十三 蚁垤经
北传 蚁喻经（大正藏一、九一八页。）杂阿一0七九（大正藏二、二八二页。）别杂一八（大正藏二、三七九页。）增阿三三、九婆蜜（大正藏二、七三三页。）本经，或天对鸠摩罗迦叶尊者提出蚁垤之谜而去之缘故，比丘请佛陀解释，佛陀即解释此。 如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者鸠摩罗迦叶在安达（闇）林。时，或天以深更放大光明，普偏照耀安达林而往尊者鸠摩罗迦叶之处。往而立于一面。立于一面之彼天向尊者鸠摩罗迦叶作是言：
“比丘！比丘！此蚁垤夜喷烟、昼亦然。婆罗门言：“贤者应执剑掘之。”贤者执剑掘之而见闩，“尊者！闩也。”婆罗门复曰：“取去闩，贤者！执剑而掘之。”贤者复执剑而掘之，见膨胀之蛙，“尊者！胀上之蛙也。”婆罗门复曰：“取去膨胀之蛙，贤者！执剑掘之。”贤者执剑而掘，以见二歧道，“尊者！二歧道也。”婆罗门复曰：“取去二歧道，贤者！执剑掘之。”贤者执剑掘之，见一容器，“尊者！一容器也。”婆罗门复曰：“取去容器，贤者！执剑掘之。”贤者再执剑掘，见一龟，“尊者！龟也。”婆罗门复曰：“取去龟，贤者！再执剑掘之。”贤者又执剑掘之，见屠杀场，“尊者！屠杀场也。”婆罗门复曰：“取去屠杀场，贤者！再执剑掘之。”贤者又执剑掘之，见肉脔（碎）。“尊者！肉脔（碎）也。”婆罗门复曰：“取去肉脔，贤者！再执剑掘之。”贤者又执剑掘之，见龙。“尊者！龙也。”婆罗门复曰：“龙当留之，勿触龙，应归命于龙。”此丘！汝应以此等问题诣世尊之处请问世尊，汝应如世尊所解说而如是受持之。比丘！予以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界，于俱人、天之世界，除如来或如来之弟子、或曾闻此者，不见能解此问题，以使心悦。”彼天如是言、如是言已而于此消失矣。
于是尊者鸠摩罗迦叶其夜过后，诣世尊之处，诣而稽首世尊坐于一面。于一面坐之尊者鸠摩罗迦叶白世尊曰：“世尊！昨夜或天深更放大光明，普偏照耀安达林而来我处，来而立于一面。世尊！立于一面之彼天言我曰：“比丘！比丘！此蚁聚夜喷烟，昼亦然。婆罗门言贤者！执剑掘之。贤者即执剑掘之，见闩尊者！闩也……乃至……予俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界、于俱人天之世界、除如来或如来之弟子、或曾闻此者，不见能解此问题以使心悦。世尊！彼天如是言，如是言已，于此消失矣。世尊！蚁聚者何耶？夜喷烟是为何？昼亦然，是为何耶？言婆罗门、言贤者、言剑，是何耶？掘之是何？闩、膨胀之蛙、二歧道、容器、龟、屠杀场、肉脔等者，是何意味耶？龙者何耶？”
此愿世尊说之。世尊曰：比丘！蚁聚者实此四大所成身也。此乃父母所生，依饮食之聚积、腐蚀、磨灭、变坏、分散、破灭之法。比丘！昼起业、夜随想随观而夜喷烟也。比丘！夜随想、随观昼以身口意为业，昼亦然也。比丘！婆罗门者是如来、应供、等正觉者之谓也。比丘！贤者是有学比丘之谓也。比丘！剑者是圣慧之谓也。比丘！掘之者是勇猛精进之谓。比丘！闩者是无明之谓。以取闩者，取去无明之谓也。贤者！当执剑掘之者，是其义也。比丘！膨胀之蛙者，是忿恚相之谓也。取去膨胀之蛙者，取去忿恚相之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义。比丘！二歧道者是疑惑之谓也。取去二歧道即取去疑惑之谓。贤者！执剑掘之者，是其义。比丘！容器者，是五盖，即：欲贪盖、嗔恚盖、惛沉睡眠盖、调悔盖、疑惑盖之谓也。取去容器者，即取去五盖之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！龟者是五取蕴，即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴之谓也。取去龟者，取去五取蕴之谓。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！屠杀场者是五种欲分之谓，五种欲分者：依眼而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相，着欲动情于色、依耳而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相、着欲动情于声，依鼻而有识……动情于香、依舌而有识……动情于味、依身而有识……动情于触者也。取去屠杀场者，取去五种欲分之谓也，贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！肉脔者是欢喜于贪染之谓，取去肉脔者，取去欢喜于贪染之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！龙者是漏尽比丘之谓也，龙应留之，勿触于龙、应归命于龙者，是其义也。”世尊如是说已。尊者鸠摩罗迦叶欢喜信受世尊之所说。
第二十四 传车经
北传 中阿九、七车经（大正藏一、四二九页。）增阿三三、一0、七车经（大正藏二、七三三页。）