秩ァ＞哐壅呒擞θ绱窝裕骸笆荡巳酥牟摹⒅舨摹⒅ぁ⒅∑ぁ⒅σ叮缡牵巳擞牟摹⑶笮牟摹⑻剿餍牟亩指肓郑谟行牟闹笫鳎越厝⌒牟模缡切牟亩秩ィ缡牵τ闷湫牟模币来诵牟乃髦铮擞Τ删汀！敝畋惹穑∪缡怯诖艘簧颇凶樱孕庞稍诩叶黾倚姓撸骸拔椅⒗纤馈⒊睢⒈⒖唷⒂恰⒛账聊纾聊缬诳啵嗨鞣Ｈ徽撸抵鞔巳嘣讨铡！北宋缡浅黾倚姓撸美⒐Ь础⒚１瞬灰云淅⒐Ь础⒚断玻阒就瞬灰云淅⒐Ь础⒚栽藁偎瞬灰云淅⒐Ь础⒚韭⒎乓荩饔诜乓荩环乓荻媒洹１艘猿删推浣涠断玻灰辔绰闫渲就瞬灰猿删推浣渥栽藁偎瞬灰猿删推浣涠韭⒎乓荨⒘饔诜乓荩环乓荻枚ǔ删汀１艘猿删推涠ǘ断玻灰嗖宦闫渲就瞬灰猿删推涠ǎ栽藁偎瞬灰猿删推涠ǘ韭⒎乓荨⒘饔诜乓荩环乓荻删椭１艘云渲断玻灰嗖宦闫渲就瞬灰云渲栽藁偎瞬灰云渲韭⒎乓荨⒘饔诜乓荩环乓荩删头且皇敝馔选Ｖ畋惹穑〔换嵊谢幔酥惹鸩欢橛谄渥蛞皇敝馔选�
诸比丘！如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德，不以成就戒为功德，不以成就定为功德，不以知见为功德。诸比丘！此彼不动之心解脱。诸比丘！此梵行此为目的，此为心材，此为究竟。”
世尊如是说已，欢喜之彼等比丘，信受世尊之所说。
第三十 心材喻小经
北传无此经。
本经是婆罗门滨加罗库奢（pingalakoccha）问世尊，如六师外道之各自称，实际上其自己有作证吗？世尊答：其问题暂置之，以闻予之说。大体和前经同样趣旨之说。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时婆罗门滨加罗库奢诣世尊之处，诣而问讯世尊，交谈友谊亲睦之语后，坐于一面后。于一面坐之婆罗门滨加罗库奢白世尊曰：“卿瞿昙！此等沙门婆罗门有僧伽1、有伽那，为众之师，为世所知，有名望，是众人所遵崇之祖师，即如富兰那迦叶，末伽梨拘舍梨子，阿耆多翅舍钦婆罗，婆鸠驮迦旃延，删阇耶毗罗梨弗，尼乾陀若提子，彼等皆如自容许证知耶？或皆不证知耶？或者证知或者不证知耶？”世尊曰：“实如婆罗门云：“彼等皆如自容许证知耶？或皆不证知耶？或者证知、或者不证知耶？”其如是者，暂置之。婆罗门！予为汝说法，谛听、善思念之，予将说。”愿乐欲闻！世尊！”婆罗门滨加罗库奢应诺世尊。世尊乃曰：
“婆罗门！恰如欲心材之求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，以过薄皮，以截取枝叶，以为“心材”而持去。具眼者见彼应如次言：“实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是，实此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，以过薄皮，截取枝叶以为心材而持去，如是应用彼心材者，依此心材而所作之物，彼应不成就。”
婆罗门！或恰如欲心材之求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，截取薄皮以为“心材”而持去，具眼者见彼应如次言：“实此人不知心材、不知肤材、不知皮，不知薄皮、不知枝叶也。实此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、过肤材而截取皮，以为心材而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。”婆罗门！或恰如欲心材、求心材者，探索心材（而持斧入林），立于有心材之大树，以过心材，截取肤材，以为“心材”而持去。具眼者见彼应如次言：“实此人不知小材，不知肤材、不知皮、不知薄皮，不知枝叶。如是此人欲心材、求心材、探索小材而持斧入林，立于有心材之大树、以过心材、以截取肤材为心材而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。”
婆罗门！或恰如欲心材、求心材者，探索心材，立于有心材之大树，以截取心材，如是“心材”而持去。具眼者见彼应如次言：“实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶，实如是，此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，截取心材，如是心材而持去。如是，应用彼心材者，依此心材所作之物，彼必成就。”
婆罗门！如是此人想以信由在家而为出家行者，“我为生、老死、愁、悲、苦、忧恼所困扰，沉溺于苦，为苦所征服，然，实知作此全苦蕴之终。”彼如是为出家行者以得利养、恭敬、声望，彼以其利养、恭敬、声望而欢喜，满足志望，彼以其利养、恭敬、声望，自赞毁他：“予得利养、有名声、彼等其他之比丘少名声、少势力。”而且从利养、恭敬、名声不更发起，为其他上妙法作证之志望，不努力、耽溺、缓慢。婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树、以过心材、过肤材、过皮、过薄皮，截取枝叶以为“心材”而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门！予谓彼人是此类者。婆罗门！于此又或人以信由在家而为出家行者：“予为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然者，实此知作全苦蕴之终。”彼如是为出家行者，而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不为满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他，而且从此利赛、恭敬、名声，更发起为上妙他法作证之志望，努力不耽溺、不怠慢。如是彼得成就戒，彼以成就其戒而欢喜，以满足其志望，彼以成就其戒而自赞毁他：“予持戒、持善法、彼等其他之比丘是破戒者、持恶法者。”而且由成就戒，不更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺而缓慢。婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、过肤材、过皮，以截取薄皮为“心材”而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门！予谓彼人是此类者。婆罗门！于此又有一人以信由在家而为出家行者：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。”彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。由利养、恭敬、名声、更发起上妙他法作证之志望，努力而不耽溺，不怠慢。彼得成就其戒，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒而自赞毁他，而且由戒成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力不耽溺、不怠慢。如是彼得定成就，彼以成就其定而欢喜，而满足其志望，彼以成就其定而自赞毁他：“予有等持、心寂静、彼等其他之比丘无等持，心不成寂静。”而且不由定成就而更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺而怠慢。婆罗门！恰如欲、材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、过肤材截取皮，以为“心材”而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就，婆罗门！予谓彼人是此类者也。
婆罗门！于此又有一人以信由在家而为出家行者：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沉溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。”彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声，彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、名声而自赞毁他。而且从利赛、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望，努力、不耽溺、不怠慢。彼得戒，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其成而自赞毁他，而且从戎成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺，不怠慢。彼得定成就，彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其定而自赞毁他，而且从定成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼如是得知见，彼以其知见而欢喜，以满足志望，彼以其知见而自赞毁他：“予住于知见，彼等其他之比丘不住知见。”而且由知见而不更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺、缓慢。婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，于有心材之大树，以过心材，截取肤材以为“心材”而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门！予谓彼人是此类者也。
婆罗门！于此又有一人以信由在家而为出家行者：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沉溺于苦，为苦所征服，然者，实知作此全苦蕴之终。”彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不以满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。而且从利养、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼得戒成就，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒而自赞毁他，而且从戎成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼得定成就、彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望。彼不以成就其定而自赞毁他，而且从定成就更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢，彼以得知见，彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望。彼不以其知见而自赞毁他，而且从知见更发起为志望上妙他法之作证，努力，不耽溺、不怠慢。
婆罗门！云何从知见更为上妙之法？婆罗门！于此比丘以离欲、以离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐以成就初禅而住。婆罗门！此谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘寻伺已息，内清净，心向一处，无寻、无伺，由定生喜乐以成就第二禅而住。婆罗门！此亦谓，由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘不染于喜而住于舍，正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓成“舍、念、乐住”以成就第三禅而住。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘舍乐、舍苦，先已灭喜忧，不苦、不乐，成舍念清净，以成就第四禅而住。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘以出离一切色想。消灭有对想，以不作意种种想，故成“虚空无边，”成就虚空无边处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门！复次，比丘以出离一切虚空无边处，成“识无边，”以成就识无边处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘以出离一切识无边处，“任何亦无存在，”以成就无所有处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘出离一切无所有处，以成就非想非非想处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门！复次，比丘出离！切非想非非想处，以成就想受灭，而且依彼智而见知漏灭尽。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！此等为由�