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“圣尼！有几种受耶？”“居士毗舍佉！有此等之受：乐受、苦受、不苦不乐受也。”“又，圣尼！云何为乐受？云何为苦受？云何为不苦不乐受？”“居士毗舍佉！若感于乐觉、喜好乃身心之乐受也。居士毗舍佉！若感于苦觉、不喜好乃身心之苦受也。居士毗舍佉！若感于非喜好、非不喜好乃身心之不苦不乐受也。”“圣尼！乐受者以何为乐、以何为苦耶？苦受者以何为苦、以何为乐耶？不苦不乐受者是以何为乐、以何为苦耶？”“居士毗舍佉！乐受以住为乐，以变易为苦；苦受是以住为苦，以变易为乐，不苦不乐受是以知为乐，以不知为苦。”“圣尼！乐受以何随眠随使之耶？苦受以何随眠随使之耶？不苦不乐受以何随眠随使之耶？”“居士毗舍佉！于乐受是贪随眠随使之，于苦受是嗔随眠随使之，于不苦不乐受是无明随眠随使之。”“圣尼！一切乐受皆贪随眠随使之耶？一切苦受皆嗔随眠随使之耶？一切不苦不乐受皆无明随眠随使之耶？”“居士毗舍佉！一切乐受非贪随眠随使之，一切苦受非嗔随眠随使之，一切不苦不乐受非无明随眠随使之。”“又，圣尼！乐受何应舍耶？苦受何应舍耶？不苦不乐受何应舍耶？”“居士毗舍佉！乐受应舍贪随眠也，苦受应舍嗔随眠也，不苦不乐受应舍无明随眠也。”“圣尼！一切乐受皆应舍贪随眠耶？一切苦受皆应舍嗔随眠耶？一切不苦不乐受皆应舍无明随眠耶？”“居士毗舍佉！非一切乐受皆应舍贪随眠，非一切苦受皆应舍嗔随眠，非一切不苦不乐受皆应舍无明随眠。居士毗舍佉！于此，比丘离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，得初禅具足住；依此而舍贪，其时，贪随眠不随便之。居士毗舍佉！然于此，比丘如是思惟之：“今诸圣者成就住其处，我心成就住其处。”如是对无上解脱之立愿者，由愿不生忧苦，以此而舍嗔，其时，嗔随眠不使之。居士毗舍佉！于此，比丘依乐之舍、苦之舍，于先已灭喜忧、不苦不乐、舍、念以达偏净，第四禅具足住；以其舍无明，其时，无明随眠不使之。”“又，圣尼！乐受者有何对耶？言居士毗舍佉！乐受者以苦受为对。”“圣尼！苦受者有何对耶？”“居士毗舍佉！苦受以乐受为对。”“圣尼！不苦不乐受者有何对耶？”“居士毗舍佉！不苦不乐受以无明为对。”“圣尼！无明者有何对耶？”“居士毗舍佉！无明者以明为对”“圣尼！明者有何对耶？”“居士毗舍佉！明者以解脱为对。”“圣尼！解脱者有何对耶？”“居士毗舍佉！解脱者以涅槃为对。”“圣尼！涅槃者以何为对耶？”“居士毗舍佉！卿，越问之范围，不可能捉问之终极也。居士毗舍佉！梵行是以涅槃为深入、以涅槃为彼岸、以涅槃为究竟。居士毗舍佉！汝如欲之，应诣世尊处，问其义，而当如世尊所说受持之。”
“尔时，优婆塞毗舍佉闻法授比丘尼之所说，欢喜，随喜，由座而起，稽首法授比丘尼，右绕，而诣世尊住处。诣已，顶礼世尊，坐于一面。坐于一面之优婆塞毗舍佉，将与法授比丘尼所问答之一切告世尊。世尊问而对优婆塞毗舍佉曰：“毗舍佉！法授比丘尼为贤者也。毗舍佉！法授比丘尼是大慧者也。毗舍佉！汝若以此义问我，我亦如法授比丘尼所说也。实如是说，即是其义也。应如是受持之。”
世尊如是说已，优婆塞毗舍佉欢喜信受世尊之所说。
第四十五 得法小经
北传 中含一七四．受法经（大正藏一、七一一页。）
本经乃世尊，对现在之生活和未来之果报关系之四种（现在乐未来苦，现在苦未来苦，现在苦未来乐，现在乐未来亦乐。）给于详细的叙述。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应诺世尊曰：“世尊！”世尊乃曰：
“诸比丘！有此等四1得法。云何为四？曰：诸比丘！有受法现在乐、未来受苦报；诸比丘！有受法现在苦、未来受苦报；诸比丘！有受法现在苦、未来受乐报；
诸比丘！有受法现在乐、未来受乐报。
诸比丘！云何受法为现在乐、未来受苦报？有一类沙门、婆罗门作如是说、持如是见，即：“于诸欲无过也。”彼等陷落于诸欲中；彼等与髻发之女行者共相娱乐，而彼等曰：“何故彼等沙门、婆罗门于诸欲以见未来之恐怖，言诸欲之舍离，说应偏知诸欲耶？触此等年轻女行者之臂幼、嫩、毳软是乐也。”彼等即陷落于诸欲中。彼等陷落于诸欲已，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。彼等于彼处感受如是尖锐极苦之受。于是彼等曰：“彼等沙门、婆罗门于诸欲以见未来之恐怖，言诸欲之舍离，说应偏知诸欲，实此事也。此我等实因欲、缘欲。而受如是尖锐极苦之受。”诸比丘！犹如于诸夏最后月，有葛实之荚破开，尔时，诸比丘！此葛之种子随坠落于婆罗树下。诸比丘！彼时，住于彼婆罗树之树神，当恐怖、悚惧、战栗。于是，诸比丘！住彼婆罗树之树神之友人、同僚、亲戚、血缘，即园神、林神、树神，及住于药草、禾本、林树之诸神集合，会合，当如是相慰藉之：“汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食；又，或不成种子也。”然而，诸比丘！若彼葛之种子、非为孔雀所吞、非为野鹿所食、非为林火所烧、非为樵夫所拾、非为白蚁所食；而成为种子，又此种子：其依雨云降大雨，可能顺利而发芽生长。彼葛蔓有嫩、柔、毳软之蔓草，当遂行缠绕于彼娑罗树。诸比丘！尔时，住彼娑罗树之树神曰：“何故彼等友人、同僚、亲戚、血缘，即园神、林神、树神及住于药草、禾本、林树诸神，是于葛之种子以见未来之恐怖，集合、会合，如是相慰藉之：“汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食；又，或能非是种子。”此等葛蔓之嫩、柔而毳软之蔓草，触之为乐也！”彼葛缠抱彼娑罗树，彼葛缠抱彼娑罗树于树上作枝，于上作枝而生根，生根，即摧破彼娑罗树高大之树干。诸比丘！此时彼树神力作是念：“此，实彼等友人、同僚、亲戚、血缘，即园神、林神、树神及住于药草、禾本、林树之诸神，由于葛之种子以观未来之恐怖，而集合、会合，如是相慰藉之：“汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食；又，或能非是种子。而我因葛之种子，受尖锐极苦之受。”诸比丘！如是，或有沙门、婆罗门有如是说、如是见，即：“诸欲无过也。”但彼等陷落于诸欲，彼等与髻发之女行者共相娱乐，彼等曰：“何故彼等沙门、婆罗门于诸欲见未来之恐怖，言诸欲之舍离，说应偏知诸欲耶？触此等年轻女行者之臂幼、嫩、毳软，触是为乐也。”彼等陷落于诸欲。彼等陷落于诸欲已，身坏命终后，生于恶土、恶趣、堕处、地狱。彼等受如是尖锐极苦之受，而彼等作是念：“彼等沙门、婆罗门于诸欲见未来有何恐怖，言诸欲之舍离，说应偏知诸欲，实此事也。此我等实因欲、缘欲，而受如是尖锐极苦之受。”诸比丘！是谓受法现在乐、未来受苦报也。
诸比丘！云何受法为现在苦、未来受苦报耶？曰：诸比丘！在此，有一裸形脱粪行、舐手者，不受用“善来，尊师！”不受用“且留，尊师！”不受用持来，不受用别请，不受用招待，不由壶口纳受，不由血缘纳受，不受于阈内，不受于棒间，不受于杵间；二人正在食时，只由其一人起立与之不受，不受妊妇所与，不受授乳中之妇所与，不受被男人所拥抱之女所与，不受饥馑之际所集施者；狗现前之处不受，于蝇群集处不受；不食鱼、肉；不饮谷酒、果酒、粥汁；彼或为一家受食者、为一口食者、或为二家受食者、为二口食者……为七家受食者、为七日食者；或依唯一施食而过活之，或依二施食而过活之……依七施食而过活之；或为一日一食之，或为二日一食之……或为七日一食之，如是乃至半月而一食之，从事定期食之修行；彼或唯以野菜为食、或唯以稷为食、或唯以糙米为食，或唯以达头罗米为食；或唯以苔鲜为食，或唯以糠为食，或唯以饭泡为食，或唯以胡麻为食，或唯以草为食或唯以牛粪为食；或以林树之根及果为食，或以自然落下之果为食；彼着麻衣、或着麻之混织衣、或着弊衣、着粪扫衣、着提利多树皮衣、以黑羚羊皮为衣、以黑羚羊皮之细条编织为衣、着吉祥草衣、着树皮衣、着木片衣、编人发为衣、编马毛为衣、以枭羽为衣；又，拔须发行者，即专修拔取须发之行；拒绝坐下之常立行者；常蹲踞行者精勤于蹲踞；卧棘刺行者，常卧于棘刺之床；夕第三回水浴行者，从事水浴之行；如是，从事如是种种身之苦行、难行，彼身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！是谓受法现在苦、未来受苦报。
诸比丘！云何为受法现在苦、未来受乐报？诸比丘！在此，有性重贪所生（重情欲）者也，彼常感受贪所生之苦、忧；又，性重嗔所生者也，彼常感受嗔所生之苦、忧；又，有一类自然重痴所生者彼数随痴也，彼常受痴所生之苦、忧。彼以苦、以忧、泪沾颜、哭泣、尽行寿修清净梵行，彼身坏命终后，生于善趣、天界。
诸比丘！是谓受法现在苦、未来受乐报。
诸比丘！云何为受法现在乐、未来受乐报。诸比丘！在此，有一类性非重浊欲者，彼不数随欲、受苦、忧戚；又有一类性非重浊嗔者，彼不数随嗔、受苦、忧戚；有一类性非重浊痴者，彼不数随痴、受苦。忧。彼离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐，具足初禅住；以寻、伺息已，内净，心一境性、无寻、无伺、由定生喜乐具足第二禅住；不染喜，住舍，正念，正知，而以身受乐，圣者谓之“舍、念、乐住”具足第三禅住；于乐舍、苦舍，喜、忧于先已灭，不苦不乐，由舍所生念之偏净，具足第四禅住。彼身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！此谓受法现在乐、未来受乐报。诸比丘！此等即谓受法也。”
世尊说此已，悦意之彼等比丘信受世尊之所说。
第四十六 得法大经
北传 中含一七五