是圣、是出世间、不共凡夫者也。比丘等！复次，圣弟子如是思念之：“见具足之士天，具足如是常法，我亦是具足彼如是常法耶？”诸比丘！见具足之士夫，具足何是常法耶？诸比丘！此法为见具足士夫，所具足之法，即：不论犯任何罪时，彼知此罪，如知复归，即：急速向师、智者、或同修行者忏悔之、发露之，表明之。忏悔已、发露已、表明已，于未来慎护不犯。诸比丘！犹如幼小无智愚钝之仰卧儿童，其手或是接近火炭，则立即撤回。如是，诸比丘！此法为彼见具足士所具足即不论犯任何罪时，彼如此知出罪，然后，彼急速向师、或智者、同修行者、忏悔之、发露之、表明之。忏悔已、发露已、表明已、于未来慎护不犯。彼如是知：“见具足之士天，具足如是常法，我亦具足如是常法也。”此是彼逮得第四智，其是圣、是出世间、不共凡夫者也。
诸比丘！复次，圣弟子如是思念之：“见具足士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。”诸比丘！见具足士夫、具足如何常法耶？诸比丘！此法是见具足士夫所具足，即：不论同修行者于任何任务时，尽力予以协助之；是时，彼为增上戒学、增上心学、增上慧学之强愿者也。诸比丘！如母牛拔柱以护念犊牛；如是，诸比丘！此法为彼见具足士夫所具足，即：同修行者于任何高底任务时，尽力予以协助之；是时，彼为增上戒学，增上心学、增上慧学之强愿者也。彼如是知：“见具足士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。”此是彼逮得第五智，其是圣、是出世问、不共凡夫者也。
诸比丘！复次，圣弟子如是思念之：“见具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。诸比丘！见具足士夫，具足如何力耶？诸比丘！彼见具足士夫之力，于如来宣说法与律时，倾耳听法已，作意已，对一切心存念已。彼如是知：“见具足士夫具足如是力，我亦具足如是力。”此是彼逮得第六智，其是圣、是出世问、不共凡夫者也。
诸比丘！复次，圣弟子如是思念之：“见具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。”诸比丘！见具足士夫，具足如何力耶？诸比丘！彼见具足士夫之力，即：于如来宣说法与律时，得义之信受、得法之信受、得伴法之欢喜。彼如是知：“见具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。”此是彼逮得第七智，其是圣、是出世间、不共凡夫者也。
诸比丘！如是七支具足之圣弟子，有善探究常法，证预流果。诸比丘！得如是七支具足之圣弟子，是得预流果者也。”
世尊如是说已，悦意之彼等比丘，大欢喜世尊之所说。
第四十九 梵天请经
北传 中含七八．梵天请佛经（大正藏一、五四七页。）
本经乃世尊匡正一梵天婆伽之邪见和慢心。梵天及出现其间之恶魔对谈问答，遂屈伏梵天恶魔之叙述。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应世尊曰：“世尊！”世尊乃曰：
“诸比丘！”一时，予在郁伽罗村幸福林之娑罗王树下。诸比丘！尔时，梵天婆伽生如是邪见：“我是为常也、是为恒也、是为永住也、是为独存者也、是为不变之法也、实为不生、不老、不死、不灭、不转生，而无其他比此更殊胜之出离也。”诸比丘！我于此，予因知梵天婆伽心之所念，恰如有力士夫，将届伸臂或将伸屈臂，如是迅速，予即于郁枷罗村幸福林娑罗王树下消失，而出现于彼梵天界。诸比丘！婆伽梵天遥见予来，见予即作是语曰：“善来，尊者！善来，尊者！尊者终于来此处。尊者！我实为常也、为恒也、为永住也、为独存也、为不变之法也，实为不生、不老、不死、不灭、不转生、而无其他比此更殊胜之出离也。”诸比丘！如是告已，我对婆伽梵天作是语曰：“汝，梵天婆伽实为无明所蔽也；汝，婆伽实为无明所蔽也；由于汝将无常之存在，言为常也，将无恒之存在，言为恒也，将不永住之存在，言为永住也；将非独存之存在，言为独存也；将变法之存在，言为不变法也；且又将生、老、死、灭、转生者，言为：“此实为不生、不老、不死、不灭、不转生”，且又将有其他更殊胜出离之存在，言：无其他更上之出离也。
诸比丘！尔时，恶魔魅入另一梵天眷属，如此告我曰：，“比丘！比丘！勿管此闲事、勿管此闲事；比丘！彼实是梵天、大梵天也，是无能胜之征服者，为普见者、全能者、自在者、创造者、化作者、最尊者、主宰者、主权者、已生、未生之父也。比丘！于汝前世，有沙门、婆罗门，呵责地、憎恶地；呵责水、憎恶水；呵责火、憎恶火：呵责风、憎恶风；呵贵2生物、憎恶生物；呵责天、憎恶天；呵责生主、憎恶生主；呵责梵天、憎恶梵天；彼等身坏命终后，再生于卑下身；又，由汝于前世，有沙门、婆罗门，称叹地、欢喜地；称叹水、欢喜水：称叹火、欢喜火；称叹风、欢喜风；称叹生物、欢喜生物；称叹天、欢喜天；称叹生主、欢喜生主；称叹梵天、欢喜梵天；彼等身坏命终后，生于胜妙身。比丘是故予为汝如是言：“尊者！对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘！汝若逾越梵天之语，则恰如吉祥天女之前来赐富而士夫却欲摈出之；又恰如正颠落坑崖之人，欲以手足不至地；如是，比丘！对汝，结果如此。尊者！对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘！汝不见集坐之梵天众耶？””诸比丘！如是恶魔导予至梵天众。诸比丘！如是言时。予告恶魔曰：“恶者！予知汝，汝勿思量：“无人知予者。恶魔！汝是恶者也；恶魔！梵天、梵天众、及梵天眷属，一切在汝掌中，一切为汝所支配；恶魔！汝实有如是念：愿“彼亦在予之掌中，愿彼为予所支配。”然而，恶魔！予却不在汝掌中，亦非为汝所支配。”
诸比丘！如是说已，婆伽梵天对予曰：“尊者！予实将常之存在，言为常也；予将恒之存在言为恒也，予将永住之存在，言为永住也；予将独存之存在，言为独存也；予将不变之法，言为不变之法也；而又以其处不生、不老、不死、不灭、不转生，予言：此实为不生、不老、不死、不灭、不转生；且又，无比他更上之出离。予言：无其他比此更上出离也。比丘！由于汝前世，有沙门、婆罗门，相当于汝一生间，于其时彼等行苦行，彼等如有其他更上之出离，则知有其他更上之出离；如无其他更上之出离，则知无有其他更上之出离也。比丘，是故予对汝言：汝虽受如何之疲累、烦劳，汝亦不能得见其他更上之出离。比丘！汝若依着于地，则成为近侍予者、住“于予”领地者、“予”如欲所作者、予之所驱使者；汝若依着水、火、风、生物、天、生主、梵天，则成为近侍予者，住于予之领地者，予如所欲作者，予之所驱使者。”诸梵天！予亦实知：“若依着于地者，予则成为近侍于汝者，住于汝领地者、汝如欲所作者、汝所驱使者；若依着于水、火、风、生物、天、生主、梵天，予则成为近侍汝者、住于汝之领地者，汝如欲所作者，汝所驱使者，梵天！予更知汝之趣向，知荣光，即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光，梵天婆伽具如是大伟力。”梵天曰：“尊者！汝如何知予之趣向、及荣光？即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光、梵天婆伽具如是大伟力也。”予曰：
日月所绕行光辉照十方
卿之大伟力达及千世界
卿知高与卑有欲及无欲
此有及彼有有情之去来
梵天！予知汝趣向，知汝荣光：梵天婆伽具如是大神通、具如是大威力、具如是大伟力。梵天！有其他三群众，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。梵天！有群众名为光音天，汝由其处消灭，再生于此处，对彼，汝因过于长时居此，其忆念被忘却也。是故，汝对彼不知、不见之，予对彼知、见之。梵天！如是，于智予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。梵天！又有群众，名为偏净天……又有群众，名为广果天，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。梵天！于通智，予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。梵天！对地，予由地证知地，于此时，不于地领受地是我所，证知：地非我，地非我所，我非地所，我非地，不计地是我已。予不致意地不取着地为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。梵天予对水……、火……、风……、生物、天……、生主……对梵天……、光音天……、偏净天……、广果天……、阿毗浮天……。梵天！以一切证知一切于此时，不于一切领受，予已证知，无有“一切”、无有“于一切”、无有“依一切”、无有“一切为予所有者也”之念，予不重视一切。梵天！如是，于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。”梵天曰：尊者！若汝以一切之一切性为无领受者，则汝实不可有所谓空虚之想，不可有所谓虚无之想。眼识不示现无边际、具3照耀一切处，其为以地之地性，不得领受者也；以水之水性，不得领受者也；以火之火性，不得领受者也；以风之风性，不得领受者也；以生物之生物性，不得领受者也；以天之天性，不得领受者也：以生主之生主性，不得领受者也；以梵天之梵天性，不得领受者也；以光音天之光音天性，不得领受者也；以偏净天之偏净天性，不得领受者也；以广果天之广果天性，不得领受者也；以阿毗浮天之阿毗浮天性，不得领受者也；应一切之性为不得领受者也。尊者！然！予能对汝隐形之。”予曰：：“梵天！然！汝若能，汝宜对予隐形。”诸比丘！尔时，梵天婆伽言：“为沙门瞿昙，予将隐形，为沙门瞿昙，予将隐形。”然对予，实不能行隐形。诸比丘！如是言时，予谓梵天婆伽曰：“梵天！然！换予对汝隐形。”梵天曰：“尊者！汝若能，汝宜对予隐形。”诸比丘！尔时，予施行如其像神变，于其时“此间之梵天、梵天众、及梵天眷属，闻予之声，然不见予”，予施行如是之神力胜行，而予隐形，颂此偈曰：
于有见恐怖以寻求非有
予不致意有不欢不执取
诸比丘！尔时，梵天、梵天众、及梵天眷属，心生希有，未曾有，曰：“尊者！沙门瞿昙之大神力性，大威德性、实希有也，实未曾有也，如释迦族之子由释迦族出家之、此沙门瞿昙，有如是大神力、大威力之沙门或婆罗门者，于此之前，我等于他处尚未曾见、未曾闻，世尊实为于爱有、乐有、喜有之人中，已除去贪有之根者。”
诸比丘！尔时，恶魔魅诣一梵天众之眷属，对予作如是语：“尊者！汝若如是知，又汝若如是觉，则勿教导诸声闻、出家行者：勿对诸声闻、出家行者说法；勿于诸声闻、出家行者生期望。比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门、婆罗门众，彼等对诸声闻、出家行者教导之；对诸声闻、出家行者说法之；对诸声闻，出家行者生期望；彼等教导诸声闻、出家行者；为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者抱期望之心，身坏命终住于卑下身。比丘！于汝之前世�