出家行者；为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者抱期望之心，身坏命终住于卑下身。比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门婆罗门众，彼等不教导诸声闻，出家行者；对诸声闻、出家行者不与说法；对诸声闻、出家行者不作期望；彼等不教导诸声闻、出家行者；不为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者不作期望之心，身坏命终后，住于胜妙身。比丘！是故，予为汝如是言：“尊者！汝应住于实践无关心之现法乐住；尊者！沉默实为善也，勿教诲他。”诸比丘！如是言已，予对恶魔曰：“恶魔！予知汝，汝勿思：“无人知我！”：恶魔！汝是恶者也；恶魔！汝对我非为饶益、怜愍而作如是说；恶魔！汝对我无饶益、怜愍而作如是说；恶魔！汝实是如此念：“沙门瞿昙若对彼等说法，则彼等将脱离予之界域”：恶魔！彼等沙门、婆罗门，为未证等正觉者，而自称：“我等为等正觉者也。”恶魔！予正为等正觉者，而自称：“予乃等正觉者也。”恶魔！如来为诸声闻说法，实如是也；恶魔！如来不对诸声闻说法，亦实如是也。恶魔！如来教导诸声闻，实如是也；恶魔！如来不教导诸声闻，亦实如是也。何以故如来之说法或不说法？恶魔！如来之诸漏、诸杂染，带来诸后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，后归于非有，为不复生之法；恶魔！犹如断头之多罗树不能再成长；如是，恶魔，如来之诸漏、诸杂染，带来后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，于后归于非有，为不复生之法也。”
此实非对恶魔所言，乃为梵天请教所说，是为对此之解答，名谓“梵天请教经”。
第五十 魔诃责经
北传 中含一三一．降魔经（大正藏一、六二O页。）弊魔试目连经（大正藏一、八六四页。）魔娆乱经（大正藏一、八六四页。）
本经乃叙述大目犍连以种种方法对治恶魔。
如是我闻。
一时，尊者大目犍连在婆伽国之鼍山（失悦摩罗山）恐怖林之鹿野苑。尔时，尊者大目犍连于露地经行，其时，恶魔入于尊者大目犍连之腹中，至下腹部，是时，尊者大目犍连作如是念：“我腹之赘重犹如满月，何故然耶？”是时，尊者大目犍连由经行处下来，入僧房已，坐于所设之座，坐下之大目犍连独自如理作意：于是，尊者大目犍连见入至下腹部之恶魔，作如是言：“恶者！出去！恶者！出去！汝勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也。”是时，恶魔之如是念：“此沙门对予实不知、不见，而言：“恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也。”彼师尚不能速知予，何况其弟子能知予耶？”是时，尊者大目犍连告恶魔曰：“恶魔！予实知汝，汝勿思彼不知予恶魔！汝为恶者也，恶魔，汝实如是念：“此沙门对予不知、不见而如是言恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也，彼师尚不能速知予，何况其弟子能知予耶？”是时，恶魔之如是念：“此沙门实知予且见予，而如是言：“恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者”也。”是时，恶魔由大目犍连之腹部顶端上升，住于其喉。
尊者大目犍连见住于其喉之恶魔，即告恶魔曰：“恶魔！于此处予见汝，汝勿思：“彼不知予。”恶魔！汝住于予之喉；恶者！昔予生为魔是名恶触娆之魔也，其时，予有妹名伽利黤里，汝为彼之子也，汝是予之甥也。恶者！其时，拘留孙世尊、应供、等正觉者出现于世；恶者！拘留孙世尊、应供、等正觉者，有二大上首声闻弟子名为无类者、苏生者；恶者！就拘留孙世尊、应供、等正觉者弟子中，于说法不可能有任何人与尊者1无类者相等者；恶者！依此理由，尊者无类者是伊多罗（无类者）、是伊多罗（无类者）之名生起。
又，恶者！尊者苏生者是闲林、树下、空静处住者以容易速入想受灭定；恶者！尊者苏生者往昔坐于一树下，入想受灭定；恶者！牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者等，见坐于树下，入想受灭定之尊者苏生者，见已，彼等有如是之念：“实不可思议！实未曾有哉！此沙门坐脱而死也，我等宜火葬彼。”恶者！是时，彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者，拾聚草、木片、牛粪等，积覆于尊者苏生者身上，彼等施火而去；恶者！是时，尊者苏生者彼适其夜，由定而起，抖擞衣服，于晨早、着衣、执持衣，诣入村里乞食；恶者！彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者，见乞食之尊者苏生者。见已，彼等作如是念：“实不可思议哉！实未曾有哉！此沙门已坐脱而死，却又苏生也。”恶者！依此理由，尊者苏生者是珊耆婆（苏生者）、是珊耆婆（苏生者）之名生起。
恶者！是时，魔度使作如是念：“予不知此等持戒，善法诸比丘之来处，或趣处，予当魅入婆罗门居士众，（言）：汝等对持戒、如是善法诸比丘骂詈之、诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等骂詈、诽谤、使恼、触娆，而心生变异，令魔度使得其方便也。”恶者！是时，魔度使魅入彼等婆罗门之居士众言：“汝等骂持戒、持喜法诸比丘，骂詈之。诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等骂詈、诽谤、使悔、触娆者、而心生变异，令魔度使得其方便也。”恶者！是时，魔度使魅入彼等婆罗门居士众，骂詈、诽谤、使恼、触娆持戒、持善法诸比丘！言：此等秃头、似沙门而非沙门、贱奴、黑奴、由梵天足所生子孙，又自言：“我等为禅思者也，我等为禅思者也。”缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。犹如枭鸟于树枝上狩猎，求鼠而禅思之，明思之、审思之、冥想之；如是此等秃头，似沙门而非沙门、贱奴。黑奴，从梵天之足所生子孙，又自言：“我等为禅思者，我等为禅思者。”缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之：犹如野孤于河岸渔鱼而禅思之、明思之、审思之、冥想之；如是此等秃头……乃至冥想之；又犹如猫于罅隙垃圾箱、尘堆猎鼠、而禅思之、明思之、审思之、冥想之；如是此等秃头，乃至冥想之；又犹如驴脱离牵兽队伍、于罅隙、垃圾箱、尘堆、而禅思之、明思之、审思之、冥想之：如是此等秃头，似沙门而非沙门、贱奴、黑奴、由梵天足所生子孙，又自言：“我等为禅思者也，我等为禅思者也。”缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。”恶者！其时，死去之人等，多数身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
恶者！是时，拘留孙世尊、应供、等正觉者，对诸比丘曰：“诸比丘！魔度使确已魅入婆罗门居士众，言：在此，汝等对持戒、持善法诸比丘，骂詈之、诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等之骂詈、诽谤、使恼、触娆，而心生变异，令魔度使得其方便。””诸比丘！是时，汝等应以慈俱心、偏满一方而住，如是第二、第三、第四、如是上、下、横、一切处、将一切（有情）视为自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无怨，无嗔害慈俱心、偏满而住；次以悲俱心……以喜俱心……舍俱心，偏满一方而住，如是第二、第三、第四（方），如是上、下、横、一切处，一切有情视为自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害舍俱心、伪满而住。”
恶者！是时，依拘留孙世尊、应供、等正觉者，如是教诫、如是训诫彼等比丘，行至森林、树下及空静处，以慈俱心、偏满一方而住，如是第二、第三、第四方，如是上、下、横、一切处，将一切有情视为自己，含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害慈俱心、偏满而住；以悲俱心……以喜俱心……以舍俱心，偏满而住之，如是第二、第三、第四“方”，如是上、下、横、一切处，将一切有情视为自己，对含有一切（有情之）世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害舍俱心，偏满而住。
恶者！是时，魔度使如是念：“予虽如是为之，然不知此等持戒、持善法比丘之来处或趣处，予当魅入于婆罗门居士众，言：在此，汝等对持戒、持善法诸比丘，应恭敬、尊重、奉事、供养，或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异，令魔度使得其方便也。”恶者！是时，魔度使魅入于彼等婆罗门居士众，言：“在此，汝等对持戒、持善法诸比丘，应恭敬、尊重、奉事、供养之，然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异，令魔度使得其方便。”恶魔！是时，魔度使魅入彼等婆罗门居士众，对持戒、持善法诸比丘，恭敬、尊重、奉事、供养之；恶者！其时，死去之人等，多数身坏命终后，生于善趣、天界。 恶者！是时拘留孙世尊、应供、等正觉者，对诸比丘曰：“诸比丘！婆罗门居士众确已为魔度使所魅入，而言：在此，汝等对持戒、持善法之诸比丘，应恭敬、尊重、奉事、供养之，然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异，令魔度使得其方便。诸比丘！是时，汝等于观身不净而住之，于食作厌逆想，一切世间作不可乐想，于观诸行无常。”恶者！是对拘留孙世尊、应供、等正觉者，如是教诫、如是训诫彼等比丘，行至森林、树下、或空静处，于观身不净，于食作厌逆想，于一切世间作不可乐想，于观诸行无常。
恶者！是时，拘留孙世尊、应供、等正觉者，晨早着衣，执持衣钵，与随从沙门尊者伊多罗共往村里乞食。恶者！是时，魔度使魅入一儿童，取砾以击尊者伊多罗，因而头破；恶者！是时，尊者伊多罗头破血流，跟随着，跟随着拘留孙世尊、应供、等正觉者之后；恶者！是时，拘留孙世尊、应供、等正觉者，犹如象视还回体顾曰：“此魔度使真不知厌足。”
恶者！于回顾之同时，魔度使由其处堕落，生于大地狱；恶者！彼大地狱有三种名，谓六触处之地狱、谓击桩地狱、谓各自受苦地狱。恶者！是时，狱卒来对予曰：“贤者！于汝之心脏中，如桩与桩交合时，汝当知！我千年间于地狱中受苦者也。”恶者！彼时，予实为多年居住、多百年居住、多千年居住，于彼大地狱中受苦，一万年居住于彼大地狱2增地狱正名谓起3出受之苦；恶者！彼时予身，犹如人身，然予之头却犹如鱼头也。
恼害伊多罗圣者拘留孙
度使陷地狱何如受诸苦
有百之机械各别之苦受
如是为地狱度使痛苦极
恼害伊多罗圣者拘留孙
佛之声闻众比丘彼知之
恼害比丘者黑魔汝受苦
湖中立天宫立有一劫间
毗留琉之色光耀及灿烂
玉女在于此种种飞彩舞
佛之声闻众比丘彼知之
恼害诸比丘黑魔汝受苦
比丘现见前刺戟于佛陀
鹿子母讲堂足指能震动
佛之声闻众比丘彼知之
恼害比丘者黑魔汝受苦
最胜之讲堂足指能摇之
具持神通力诸神皆战栗
佛之声闻众比丘彼知之
恼害比丘者黑魔汝受苦
于最胜讲堂问天帝释曰
梵天可欲知爱尽解