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尔时，有幼小、迟钝之儿童仰卧于无畏王子之膝上。于是，世尊对无畏王子曰：
“王子！汝对其作何思耶？若此幼儿，因汝之随时疏忽，或乳因之随时疏忽，或将木片、或将小石置于口中，汝对其应如何处置耶？”王子曰：“尊者！予一定将其取出。尊者！若予不得立即取出，则以左手执其头，以右手曲指即食指染血亦必取出之；何以故？尊者！予于儿童有怜愍心故也。”世尊曰：“王子！正如是，如来知其语为非实、非真、不具利益者，其因为他人所不爱、所不好者，如来即不语此语。又如来知其语虽为如实、真谛、然不具利益者，其因他人所不爱、所不好者，如来亦不语此语。然如来知其语为实、真谛、具利益者，其因他人所不爱、所不好者，对此如来记说其语是知时者也。又如来知其语为非实、非真、不具利益者、虽然彼语是他人所爱、所好者，如来即不语此语。又如来知其语为如实、真谛、不具利益者，其因他人所爱、所好者，此语如来不语此语。如来知其语为如实、真谛、具利益者，且彼语是他人所爱、所好者，对此，如来即言彼说其语是知时者也。何以故？王子！如来于诸有情、有怜憨心也。
无畏王子曰：“尊者！此等王族之诸贤者，婆罗门之诸贤者、居士之诸贤者及沙门之诸贤者，准备问题诣问世尊；然而，尊者！世尊之心是否预先有如次之审虑：“来访予作如是问者，则予对彼等之如是问，将如是答之。”，或非于预先审虑，其答由如来直接显现耶？”世尊曰：“关于此，王子！予反问汝，如汝所容认，即汝当如是回答也。王子！汝对此作何思耶？汝为对车之诸部分、细部分熟知者耶？”王子曰：“然也，尊者！予为对车之诸部分、细部分熟知者。”世尊曰：“王子！汝对其作何思耶？有人诣汝处问：“车之部分、细部分为如何耶？”汝之心是否预先有如次之审虑：“有人访予作如是问者，予则对彼等之如是问，将如是答之。”或非由预先审虑，其答为由汝直接显现耶？”王子曰：“尊者！予实为通晓车者也，对车之诸部分、细部分为熟知者，熟达者也；予善如车之一切部分、细部分，由于预先无审虑，其答对予当为直接显现也。”世尊：曰
“王子！实如是，彼等王族之诸贤者、婆罗门之诸贤者、居士之诸贤者、沙门之诸贤者，准备问题诣问如来。于预先无审虑，其答对如来为直接显现也。何以故？王子！实在，彼法为如来熟知之，由自己熟知彼法，其答对如来为直接显现也。”如是言已，无畏王子白世尊曰：“伟哉！师尊！伟哉！师尊！世尊恰如能扶起将倒者，能揭露被覆者，对迷者能海之以道，于闇中能持来明灯，使有眼者得见诸色；如是世尊以种种方便法开示之。师尊！因此！予归依世尊，归依法及归依比丘僧伽。愿世尊认予从今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。
第五十九 多受经
北传 杂阿含四八五（大正藏二、一二三页。）
巴利文、相应部三六一九般奢康伽经（南传藏一五）几乎同一文。
本经乃尊者优陀夷与建筑师般奢康伽之间，关于受、二受、三受起诤论。阿难闻之、以求世尊判定。世尊对阿难说，其内容，如来以种种方便说：唯执语言之表面，即引起相互诤论，要注意有过误。又对于乐，亦说种种之乐。
与巴利文相应部似同一文。北传是优陀夷与频婆娑罗王之论诤，而共往世尊处请教。说法的内容，重在受的说明，对受的份类即有多少的差异。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，建筑师五支诣尊者优陀夷处。诣已，稽首优陀夷坐于一面。坐于一面之建筑师五支白尊者优陀夷曰：“尊者优陀夷！有几何之受由世尊所说耶？”优陀夷曰：“居士！三受由世尊所说：即：乐受、苦受、不苦不乐受也。居士！此等三受实由世尊所说也。”五支曰：“尊者优陀夷！三受实不由世尊所说，唯二受是由世尊所说也：即：乐受与苦受。尊者！此不苦不乐受是处于寂静、胜妙、安乐，不由世尊所说。”再度，具寿优陀夷对建筑师五支曰：“居士！受实不由世尊所说，唯三受是由世尊所说；即：乐受、苦受、不苦不乐受也。居士！此等三受实由世尊所说也。”再度，建筑师五支对具寿优陀夷曰：“尊者优陀夷！三受实不由世尊所说，唯二受是由世尊所说也；即：乐受与苦受。尊者！此不苦不乐受是处于寂静、胜妙、安乐，不由世尊所说也。”如是三度，具寿优陀夷而建筑师五支曰：“居士！受实不由世尊所说，唯三受是由世尊所说也：即：乐受、苦受、不苦不乐受也。居士！此等三受实由世尊所说也。”三度建筑师五支对具寿优陀夷曰：“尊者优陀夷！三受实不由世尊所说，唯二受是由世尊所说也；即：乐受与苦受。尊者，此不苦不乐受是处于寂静、胜妙、安乐，不由世尊所说也。如是，具寿优陀夷不能劝说建筑师五支；又，建筑师五支亦不能劝说具寿优陀夷。
具寿阿难，闻具寿优陀夷与建筑师五支之三番会话。于是，具寿阿难诣世尊所。诣已，顶礼世尊，坐于一而。坐于一面之具寿阿难，就具寿优陀夷与建筑师五支会话之一切以白世尊。闻是已，世尊对具寿阿难曰：“阿难，只是正有方便说受，建筑师五支不为优陀夷随喜（同意）然又正有方便另说（受），优陀夷亦不为建筑师五支随喜（同意）。阿难！有二受是由予以方便所说；亦有三受是由予以方便所说；亦有五受是由予以方便所说；亦有六受是由予以方便所说；亦有十八受是由予以方便所说；亦有三十六受是由予以方便所说；亦有1百八受是由予以方便所说。阿难！实如是，法是由方便开示也。阿难！实如是由予以方便所说诸法，若人互相对此善说、善语，不认可、不赞同、不满足时，彼等当期待！生起议论、斗争、陷于论诤，互相以口舌之剑相击而住之。阿难！实如是，法是由予方便开示之。阿难！实如是由予方便所说诸法，若人互相对此善说、善语，认可、赞同、满足者，则彼等当期待！和合、相喜、无诤，如乳水相融之状态，互相以爱眼正观而往之。
阿难！此等有五种欲分，何为五种？由眼所识色，可爱、可乐、可意、喜好色，伴欲染心者；由耳所识声……由鼻所识香……；由舌所识味……由身所识触，可爱、可乐、可意，喜好色，伴欲染心者也。阿难！此等实为五种欲分。阿难！缘于此等五种欲分生起乐、喜，此谓欲乐。
阿难！若有人如是言：“（此五种欲为）诸有情感受此最上乐、喜也。”此乃予所不许。何以故？阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。阿难！更胜妙又更殊胜于此乐之他乐者为何耶？阿难！在此比丘已离诸欲、已离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之。阿难！此是更妙又更殊胜于此（五欲）乐之他乐也。
阿难！若有人如是言：“（初禅之乐）为诸有情最上感受此最上之喜、乐”此乃予所不许。何以故？阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。阿难！在此，比丘由寻、伺之止息，内净、心专一，无寻、无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住之。
阿难！此为更妙又更殊胜于此（初禅）乐之他乐也。
阿难！若有人……乃至……更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？阿难！在此，比丘由喜之舍离，为舍者而住之，为具念者、正知者及以身感受乐即诸圣者所谓：“舍者、具念者、乐住者，”成就第三禅而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此二禅乐之他乐也。
阿难！若有人……乃至……更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？阿难！在此，比丘由舍乐，由舍苦，由先已灭喜、忧，不苦不乐，由舍所生念之偏净，成就第四禅而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此三禅乐之他乐也。
阿难！若有人……乃至……更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？阿难！在此，比丘超越离一切色想，消灭有对想，由不作意种种想故，而只作意：“虚空无边也”；成就虚空无边处而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此四禅乐之他乐也。
阿难！若有人……乃至……更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？阿难！在此，比丘超越离一切虚空无边处，而只作意：“识无边也”；成就识无边处而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此（空无边处）乐之他乐也。
阿难！若有人……乃至……更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？阿难！在此，比丘超越离一切识无边处，而只作意：“无任何（分别识）也。”成就无所有处而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此（识无边处）乐之他乐也。
阿难！若有人……乃至……更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？阿难！在此，比丘超越离一切无所有处，成就非想非非想处而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此无所有处乐之他乐也。
阿难！若有人如是言：“（此非想非非想处之乐）为诸有情感受此最上之乐、喜也。”此乃予所不许。何以故？阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。阿难！更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？阿难“在此，比丘超越一切非想非非想处，成就想受灭而住之。阿难！此谓更妙又更殊胜于此（非想非非想处）乐之他乐也。阿难！外道出家行者如是言：“沙门瞿昙：“对其想受灭是施设于乐。”其为何耶？其如何耶？”阿难！对如是说之外道出家行者，应答：“友！世尊对乐，实不只关于受而施设于乐；然，友！无论于何时、何处得乐，即于该时该处，如来各施各设于乐也。”
世尊说此已，悦意之具寿阿难大喜世尊之所说！
第六十 无戏论经
北传 没有此经。
本经是世尊对萨罗村之婆罗门居士众所说的，其内容是关于无戏论。其无戏论之法者，可以说是消灭多支多样之戏论，以实践根本中道之意义。若有善实修此无戏论法之时，亦即消灭邪见，依于正见之实修时也。当时举说种种之戏论而扬止之。其种种之戏论者：一、善恶业果报之有、无，二、有作用说及无作用说，三、无因论与有因论，四、无色界之有无，五、涅槃之有无等。最后与中部第五十一经干达罗迦经之四种人，大约同样。另外，关于本经之戏论，参照长部第二经之沙门果经等。
如是我闻。
一时，世尊游行于拘萨罗国，与大比丘家俱行，至名谓萨罗之拘萨罗人婆罗门村。萨罗村之婆罗门居士众如是闻：“实释迦族子，由释迦族人出家之沙门瞿昙，游行于拘萨罗国中，与大比丘家俱行至萨罗村。彼尊者瞿昙有如是善美高扬之大名声；即：“如是，彼世尊为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”彼于此天、魔、梵天之世界、于沙门、婆罗门、天、人众中之人人，自知自证已而教导之。彼说初善、中善、后善，有义、有文之法，显示完全具足圆满清净之梵行。见如是之阿罗汉为甚幸也”。
于是，萨罗村之婆罗门众诣世尊处。诣已，或者敬礼世尊坐于一面，或者向世尊问讯，交换友谊礼让之语坐于一面，或者向世尊合掌坐于一面，或者于世尊面前自报姓名而坐于一面，或者默然坐于一