于是，萨罗村之婆罗门众诣世尊处。诣已，或者敬礼世尊坐于一面，或者向世尊问讯，交换友谊礼让之语坐于一面，或者向世尊合掌坐于一面，或者于世尊面前自报姓名而坐于一面，或者默然坐于一面。世尊对坐于一面之萨罗村婆罗门居士众曰：“居士等！然汝等可有任何适意之师，对彼，汝等已获得理性之信耶？”彼等曰：“尊者！我等无任何过意之师，对彼，我等已获得理性之信也。”世尊：
“居士等！汝等不得过意之师，宜遂行受特此1无戏论法。汝居士等！若完成正持无戏论法者，彼当长夜安稳与幸福。居士等！其无戏论法为何耶？”
居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：“无布施、无供牺牲、无供养，无诸善恶业、无果报，无此世界、他世界，无父、无母，无化生有情，于世间无沙门、婆罗门之正行、正行道者，自己依通智自作证而教化此世界、他世界。”居士等！彼等对沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门正为反对之说，彼等言：“有布施，有供牺牲，有供养，有善恶业、果报，有此世界，有他世界、有父、有母，有化生有情；于世间有沙门、婆罗门之正行、正行道者，自己依通智自作证而教化此世界、他世界。居士等！……对此汝作何思耶？非此等沙门、婆罗门为相互反对之说耶？”居士等：“然也，尊者！”
世尊曰：“居士等！在彼处，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：“无布施、无供牺牲、无供养、无善恶业、无果报，无此世界、无他世界，无母、无父，无化生有情；无沙门、婆罗门之正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。”为彼等期待此：彼等此等三善法，即身善行、口善行、意善行回避已，遂行受持此等三不善法，即身恶行、口恶行、意恶行。何以故？彼等沙门、婆罗门师尊，不见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，不见诸善法于离欲功德与清净伴党故也。
他世界实有时，彼有此见：“无有他世界。”彼有此邪见也。他世界实有时“彼有此思惟：“无有他世界。”彼有此邪思惟也。他世界实有时，彼有此语：“无有他世界。”彼有此邪语也。他世界实有时，谓：“无有他世界。”此为对彼等知他世界之诸阿罗汉作敌对也。他世界实有时，彼使他知：“无有他世界。”彼其非正法之说示也。由其非正法之说示而自赞、毁他。如是，彼前有废弃善戒性，今有现起恶戒；又，此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者之敌对、使他知非正法，自赞、毁他，如是此等无数恶不善法，乃缘邪见而成也。
居士等！于是，智者如是精察之若实无他世界，如此，则此个人身坏将自作安稳；若实有他世界，如此，则此个人身坏命终当往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。不管实无有他世界，亦不管诸沙门、婆罗门师尊彼等之所言为真实，然实此个人于现法，当为诸智者诃责谓：“是恶戒人，邪见虚无论者也。”若实有他世界，则对此个人之不幸，有两处：即于现法，诸智者予以诃责，又身坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是对彼，此无戏论法是恶成就、恶受持偏满已，唯充满一边而住，舍善处。
居士等！于此，沙门、婆罗门等为如是说者，如是见者：“有布施、有供牺牲、有供养、有善恶业、有果报，有此世界、有他世界、有母、有父、有化生有情；有沙门、婆罗门之正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。”为彼等期待此：彼等此等三不善法即身恶行、口恶行、意恶行回避已；遂行受特此三善法即身善行、口善行、意善行。何以故？实彼等沙门、婆罗门见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，见诸善法于离欲功德与清净伴党故也。他世界实有时，彼有此之见：“有他世界。”彼有此正见也。他世界实有时，彼有此思惟：“有他世界。”彼有此正思惟也。他世界实有时，彼有此语：“有他世界。”彼有此正语也。他世界实有时，谓：“有他世界。”此为对彼等知他世界之诸阿罗汉不作敌对者也。他世界实有时，彼向他说：“有他世界。”彼有正法之说示也。又由彼正法之说示，而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒，今现起有善戒；又，此正见、正思惟、正语，及对诸圣者不敌对，使（他）知正法，不自赞、不毁他。如是此等无数之善法，及缘正见而成也。
居士等！于是，智者如是精察之若实有他世界，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。不管实无他世界，诸沙门、婆罗门师尊彼等之所言为真实，然此个人实于现法，当为诸智者称赞谓：“是持戒之人，正见之说有论者也。”若实有他世界，则对此个人之幸福，有两处：即于现法，诸智者予以称赞；又身坏命终后，当往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就、善受持偏满已，充满两边而住之，舍不善处。
居士等！有一类沙门、婆罗门等为如是说者、如是见者：“无论如何伤害人之事，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路旁（抢劫）者、通奸者、妄语者，如是作者，无罪恶被作也；又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报；又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截、烤之、令烤之，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报；又行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、使令祭祀之，由其因缘，无功德，无功德之果报；依布施、依调御、依自制、依实语，亦无功德、无功德之果报。”
居士等！对彼等沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是言：“无论如何伤害人之事，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿人家者、掠夺者、盗窃者、立路傍（抢劫）者、通奸者、妄语者，如是作者，有罪恶被作也；又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，有罪恶、有罪恶之果报；又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之，由其因缘，有罪恶、有罪恶之果报；又，行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之，由其因缘，有功德、有功德之果报；依布施、依调御、依自制、依实语，而有功德、有功德之果报。”居士等！汝对其作何思耶？实此等沙门、婆罗门互相所为之相反之说，其为非耶？”居士曰：“然也，尊者！”
世尊曰：“居士等！而彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：“无论任何伤害人之事，其作者、令作者……乃至……无有功德之果报。”为彼等可期待此：彼等此等三善法即身善行、口善行、意善行回避已；遂受持此等三不善法即身恶行、口恶行、意恶行。何以故？实彼等沙门、婆罗门师尊不见诸不善法之灾患，罪恶与秽污，不见诸善法于离欲之功德与清净伴党（故）也。实有所作业时，彼有此见：“无所作业。”彼有此邪见也。实有所作业时，彼有此思惟：“无所作业。”彼有此邪思惟也。实有狶@业时，彼有此语：“无所作业。”彼有此邪语也。实有所作业时，谓：“无所作业。”其为对彼等有作业论之诸阿罗汉作敌对者也。实有所作业时，彼向他说：“无所作业。”此，乃彼有此使知非正法之说示也。又，由彼非正法之说示而自赞、毁他。如是，被前有废弃善戒，今有现起恶戒；此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对、使他知非正法，自赞、毁他，如是此等无数恶不善法，是缘邪见而成也。”
居士等！于是，智者如是精察之若实无所作业，如此，则此个人身坏将自作安稳；若实有所作业，如此，则此个人身坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。不管实无所作业，亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法当为诸智者诃责谓：“是恶戒人，邪见无作业论者。”若有所作业者，则对此个人之不幸，有两处：即于现法，为诸智者予以诃责；又具坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是，彼于此无戏论法是恶成就、恶受持偏满已，唯一边而住之，舍善处。
“居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：”无论任何伤害他人之事，其作者、令作者……乃至……有功德之果报。“为彼等可期待此：彼等此等三恶法——即身恶行、语恶行、意恶行回避已；将遂行受持此等三善法即身善行、口善行、意善行。何以故？实彼等沙门、婆罗门师尊见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，见诸善法于离欲之功德与清净伴党故也。有所作业时，彼有此见：“有所作业。”彼有此正见也。有所作业时，彼有此思惟：“有所作业。”彼有此正思惟也。有所作业时，彼有此语“有所作业。”彼有此正语也。有所作业时，谓之：“有所作业。”此为对彼等有所作业论之诸阿罗汉不作敌对者也。实有所作业时，彼向他说：“有所作业。”此，乃彼正法之说示也。又，由彼正法之说示而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒，今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对，使他知正法，不自赞、不毁他，如是此等无数之善法，乃缘正见而成也。”
居士等！于是，智者如是精察之——若实有所作业，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。不管实无所作业，亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法当为诸智者称赞谓：“是持戒之人，正见之有作业论者也。”若实有所作业者，则对此个人之幸福，有两处也，即于现法，诸智者予以称赞；又身坏命终后，当往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就、善受持偏满已，充满两边而住之，舍不善处。
居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：”有情6杂染为无因无缘：由无因无缘而诸有情被杂染之。有情之清净为无因无缘由无因无缘而诸有情被清净之。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛。一切有情、一切生类、一切有类、一切有命者，是无自在、无力、无精进，而由宿世命运、阶级结合、本然之自性而转变，如是于六种阶级感受乐苦。”
居士等！对彼等沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是说：“诸有情之杂染为有因有缘；由有因有缘而诸有情被杂染之。诸有情之清净为有因有缘，由有因有缘而诸有情被清净之。有力、有精进、有人之势力、有人之勇猛。非一切有情、一切生类、一切有类、一切之有命者非无自在、无力、无精进，而由宿世之命运、阶级之结合、本然之自性而转变，如是于六种阶级感受乐苦。”居士等！汝对其作何思耶？此等沙门、婆罗门互相为相反之说，其为非耶？居士等曰：“然也，尊者！”
世尊曰：“居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：“有情之杂染为无因无缘……乃至……受乐苦。”为彼等可期待此：彼等�