蔽说瓤善诖耍罕说然乇艽说热品瓷砩菩小⒖谏菩小⒁馍菩校煨惺艹执说热簧品瓷矶裥小⒖诙裥小⒁舛裥小：我怨剩勘说壬趁拧⑵怕廾攀挡患畈簧品ㄖ只迹锒窦盎辔郏患钌品ㄓ诶胗Φ掠肭寰话榈彻室病Ｊ涤幸蚴保擞写思骸拔抻幸颉！北擞写诵凹病Ｊ涤幸蚴保擞写怂嘉骸拔抻幸颉！北擞写诵八嘉┮病Ｊ涤幸蚴保擞写擞铮骸拔抻幸颉！北擞写诵坝镆病Ｊ涤幸蚴保街骸拔抻幸颉！贝宋员说扔幸蚵壑畎⒙藓鹤鞯卸哉咭病Ｊ涤幸蚴保讼蛩担骸拔抻幸颉！贝耍吮朔钦ㄖ凳疽病Ｓ郑杀朔钦ㄖ凳径栽藁偎Ｈ缡牵饲坝蟹掀平洹⒔裼邢制鸲窠洹４诵凹⑿八嘉⑿坝铩⒓岸灾钍フ叩卸裕顾钦ǎ栽蕖⒒偎缡谴说任奘癫簧品ǎ嗽敌凹梢病�
居士等！于是，智者如是精察之若实无有因，如此，则此个人身坏，当自作安稳。若实有因者，如此，则此个人身坏命终后，当生恶生、恶趣、堕处、地狱。不管实无有因，亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法为诸智者诃责谓：“是恶戒之人，邪见之无因论者。”若实有因，则此个人之不幸，有两处，即于现法为诸智者予以诃责；又身坏命终后．当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是对彼，此无戏论法是恶成就、恶受持偏满已，于一边而住之，舍善处。居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者，如是见者：“有情之杂染为有因有缘……乃至……非一切有情……乃至……放六种阶级受乐苦也。”彼等可期待此：彼等此等三不善法即身恶行、口恶行、意恶行回避已，遂行受持此等三善法即此身善行、口善行、意善行。何以故？彼等沙门、婆罗门实不见诸不善法之灾患、罪恶及秽污，不见诸善法于离欲之功德与清净伴党也。实有因时，彼有此见：“有因。”彼有此正见出。宜有因时，彼有此思惟：“有因。”彼有此正思惟也。实有因时，彼有此语：“有因。”彼有此正语也。实有因时，谓之：“有因。”此为彼等对有因论之诸阿罗汉不作敌对者也。实有因时，彼使他如：“有因。”有此使他知正法也。又，由彼使他知正法而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒、今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对，使他知正法，不自赞、不毁他，如是此等无数之善法，乃缘正见而成也。居士等！于是，智者如是精察之若实有因，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。不管实无有因，亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法，为诸智者称赞谓：“是持戒之人，正见之有因论者。”若实有因，对此个人之幸福，有两处即于现法，诸智者予以称赞，又具坏命终后，当往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就善受持偏满已，充满两边而住之，舍不善处。
居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说者，如是见者：“无色界者，以一切行相，可证其皆无。”居士等！对彼等沙门、婆罗门，另有有一类沙门、婆罗门作反对之说：“无色界者，以一切行相可证其皆有。”居士等！汝对其作何思耶？此等沙门、婆罗门为互相相反之说，其为非耶？”居士等曰：“然也，尊者。”世尊曰：“居士等！于是，智者如是精察之彼等沙门、婆罗门师尊实为如是说者、如是见者：“无色界者，以一切行相可证其皆无。”其为予所不见。又，其他沙门、婆罗门师尊为如是说者、如是见者：“无色界者，以一切行相可证其皆有。“此为予所不知。而予实为不知者、不见者，予可一向决断言：“唯此是真实，其他是虚伪。”予对此断言为不适当。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：“无色界者，以一切行相可证其皆无。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此：“凡彼等有色之天，为意所成也；予定当往生彼处。”有是理也。然而，彼等沙门、婆罗门师尊如是说、如是见者：“无色界者，以一切行相可证其皆有。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见：“凡此彼等无色之天，为想所成也，予定往生彼处。”因色而起诤论，执刀杖．现出斗争、异执、论争、抗争、离间语、妄语、此一切行相实于无色界不有是理也。彼如是思择而成为对诸色厌恶离欲、灭尽之行者。
居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说，如是见者：“存在之灭，以一切行相，可证其皆无。”居士等！对彼等沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是言：“存在之灭，以一切行相可证其皆有。”居士等！汝对其作何思耶？此等沙门、婆罗门互相为相反之说，其为非耶？”居士等曰：“然也，尊者。”世尊曰：“居士等！于是，智者如是精察之彼等沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆无。”其为予所不见。又其他沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆有。”其为予所不知。而予实为不知者、不见者，却一向决断说：“此是真实，其他是虚伪。”则予对此之断言为不适当。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆无。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此论：“凡彼等无色之天，为想所成也；予定当往生彼处。”有是理也。又，彼等沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆有。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此谓：“予以现法当般涅槃。”有是理也。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆无。”彼等之此见，为贪欲现于前、结缚现于前、爱乐现于前、执着现于前、取着现于前。又沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆有。”彼等之此见，为无贪欲现于前、无结缚现于前、无爱乐现于前、无执着现于前无取着现于前。彼如是思择而成为对色厌恶、离欲、灭尽之行者。
居士等！知于现世有此等8四种人，云何为四？居士等！在此，有一类人使自苦，专修使自苦之行。居士等！又在此，有一类人使他苦，专修使他苦之行。居士等！又在此，有一类人，使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行。居士等！又在此，有一类人，不便自苦，不专修使自苦之行；亦不便他苦，不专修使他苦之行。彼不便自苦，不便他苦者，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。
居士等！然云何为使自苦，专修使自苦之行者耶？居士等！在此，有一类裸形者、脱粪行者舐手者（如中部经典第五十一经干达建罗迦经中之广说）行如是种种身体之苦行、难行。居士等！此谓之使自苦，专修使自苦之行者。又，居士等！云何是使他苦，专修使他苦之行者。居士等！在此，有一类人为屠羊者、屠猪狗者……乃至……或作其他之残酷业者。居士等！此谓之专使他苦，专修使他苦之行者。又，居士等！云何为使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行者？居士等！在此，有一类王者或王族之灌顶者……乃至……对彼等以杖胁之、以恐怖而吓之、使之流涕悲哭而作（诸牺牲祭之）准备。居士等！此谓之使自苦，专修使自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行也。又，居士等云何为不使自苦，不专修使自苦之行；不便他苦、不再修使他苦之行；即彼不使自苦亦不使他苦，而于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。居士等！在此，如来出世为应供、等正觉者……乃至……世尊。彼舍此等五盖诸心秽、慧羸、离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺、由离生喜乐，初禅……乃至……第二禅……乃至第三禅……乃至成就第四禅而住之。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心向于宿住随念智。彼忆念种种宿住，即如：一生、二生……乃至……如是忆念行相、境遇种种宿住。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动、彼心向于有情生死智。彼以清净、超人之天眼，见诸有情之生死，贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……知诸有情各随其业而受报。彼知是如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心向于漏尽智。彼如实知：“此是苦也”……乃至……“此是漏灭之道也。”彼由如是知、如是见，由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱；于解脱，有“已解脱”之智。彼知“生已尽、梵行已立、应作已作，不更受此轮回之状态。居士等！此谓不便自己苦、不专修使自苦之行；亦不使他苦、不专修使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。
如是言已，萨罗村之婆罗门居士等如此白世尊曰：“伟哉！师尊瞿昙！伟哉！师尊瞿昙！世尊恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于闇中能持来明灯、使有眼者得见诸色。如是师尊瞿昙以种种方便开示法。在此！予等归依师尊瞿昙、蹄依法及归依比丘僧伽。愿师尊瞿昙认予等，自今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。
第五十一
1 密林（gahana）巴利圣典协会出版注释本有gahana（取着）其释义及见次文，还是gahana较正确，富林者，如密林深茂之阴暗，应为众生被深重罪恶所蔽，不易脱出之意。
2 显露处（uttanaka）以人为密林，以兽类罪浅露于表面。却易防御之意。
3 以下之文参照中部第六十经。
4 最高者，以brahmabkuta译之。
5 以下对此节参照中部经典一。
第五十四
1 “依多种”（nanattasita）依注释，意为依五种欲分（panca…kamaguna）。次“依一种”（ekattasita）指第四禅之舍。想是指前者于感情情绪等为中性（即舍受），后者指心完全平静状态（行舍）。
2 火坑（angarakasu）中部第二十二经译为炭窝。
第五十五
1 耆婆迦养童子（jivaka…komarabkacca），耆婆迦是“有寿命者”之意，养童子是“依依王子拾而所养”之意，依传述是娼妇所生之子。舍而被王舍城无畏王子拾养故称耆婆迦养童子。拾时还有命，故称为“有寿命者。”后成为名医，北传有译为耆域药王，童子医王耆域等。
第五十六
1 漉酒人 参照中部经典第三十五经、注2
2 麻洗 参照中部经典第三十五经、注3
3 意着天（manosatta）于生前，意有执著者之往生处。
4 以下四制戒文sabbavarivarito sabbavariyuto sabbavaridhuto sabbavariphuto于长部第二经亦有同文。vari谓水之语，始之一通此意义，予亦依此意而译之。第二以下照这样即不通，vari置于其次，见有varita之有略，予如本文译之。但依佛音注以水为vari、varana（有防拒）之意。第二以下解为后者之意或然亦说不知。原来此句，本来是否完全同文亦是不明白。现在耆那教典中有否此句，予未曾见闻。如北传汉译亦未曾见。故本来如何意义，如何文句以不得明了。�