惹鹗峭瓿烧撸恢畋惹鹉崾欠峭瓿烧撸蝗缡牵髓笮幸云渲Х侄煌耆病Ｈ欢漩年迹∫蛭漩年际谴朔ㄖ瓿烧撸爸畋惹鹗峭瓿烧撸爸畋惹鹉嵋嗍峭瓿烧撸枪剩缡牵髓笮幸云渲Х侄耆病Ｇ漩年迹∪糁挥星漩年际谴朔ㄖ瓿烧撸爸畋惹鹗峭瓿烧撸爸畋惹鹉崾峭瓿烧撸恢钣牌湃诩艺撸滓露笮姓呤欠峭瓿烧撸蝗缡牵髓笮幸云渲Х侄煌耆病Ｈ欢漩年迹∫蛭漩年际谴朔ㄖ瓿烧撸爸畋惹鹗峭瓿烧撸爸畋惹鹉崾峭瓿烧撸坝牌湃诩艺撸滓露笮姓咭辔瓿烧撸枪剩缡牵髓笮幸云渲Х侄耆病Ｇ漩年迹∪糁挥星漩年际谴朔ㄖ瓿烧撸爸畋惹鹗峭瓿烧撸爸畋惹鹉崾峭瓿烧撸坝牌湃⒃诩艺撸滓露笮姓呤峭瓿烧撸挥牌湃⒃诩艺撸滓露苡撸皇峭瓿烧撸蝗缡牵髓笮幸云渲Х侄煌耆病！�
然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，诸优婆塞，在家者，白衣（而）梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者亦是完成者，是故，如是此梵行以其支分为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，诸优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者亦是完成者，然优婆夷、在家者，白衣而梵行者不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者是完成者，及优婆夷、在家者白衣而梵行者亦是完成者，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙，是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者、白衣而梵行者是完成者，及优婆塞，在家者，白衣而为受欲者是完成者，及优婆夷、在家者，白衣而梵行者亦是完成者，然优婆夷、在家者，白衣而受欲者不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者是完成者，及优婆夷、在家者、白衣而梵行者是完成者，及优婆夷、在家者，白衣而受欲者亦是完成者。如是，此梵行以其支分而为完全也。
卿瞿昙！犹如恒河倾向大海，斜向大海，倾斜向大海，注大海而安住之；如是，卿瞿昙之此共在家，出家众，倾向涅槃，倾向涅槃，触（达）涅槃而安住之。伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！卿瞿昙恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，对迷者告之以道，于闇中持来明灯，使有眼者见诸色。如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。因此，予归依卿瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。愿得于卿瞿昙之面前出家，愿得进入受具足戒。”世尊曰：“婆蹉！曾为外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，彼应有四个月间学习别住之，经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份也。然对此，予认有个人之差别也。”婆蹉曰：“师尊！若诸曾为外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，应于四个月间学习别住之，四个月学习，励志决心者，诸比丘允使出家，受具足戒或为比丘身份；则予愿四年间学习别住之，经四年学习励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份。”
尔时，婆蹉姓普行者得于世尊之面前出家，得受具足也。具寿婆蹉衢多受具足戒不久，即受具足半个月时，往诣世尊处。诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之具寿婆蹉衢多白世尊曰：“师尊！予已学得有学者应学之智。愿世尊对予开示增上法”。世尊曰：“婆蹉！然，汝应增上修习二法：止与观也。婆蹉！汝对此等二法，即止与观实增上修习者，其将导致通达种种界。”
婆蹉！对彼神通倘若汝作是愿：“予愿经验种种神通力、即一身而能成为种种身，或种种身能成为一身；或显、或隐，又如穿壁、透墙、越山、能通行无碍，犹如于虚空；于地上能作出没，犹如于水中；能行于水上而不沈，犹如行于地上；跏趺坐于虚空中能飞行，如有翼之鸟；又能接触、能扪摸日、月，有如是大神力，如是大威力、乃至梵天界、以身得自在转之。”，汝可于一切处、一切境将能应愿得自证。
婆蹉！对彼天耳倘若汝愿：“予以清净而超人之天耳界能闻人间或天界、远或近两方之声。”汝可于一切处、一切境能（应愿）得自证。
婆蹉！对彼知他心倘若汝愿：“予对他之有情及他人，从自心能熟知他心：即对有贪心，能知“有贪心也。”或对无贪心，能知“无贪心也。”或对有嗔心，能知“有嗔心也。”或对无嗔心，能知“无嗔心也。”或对有痴心，能知“有痴心也。”或对无痴心，能知“无痴心也。”或对摄心，能知“摄心也。”或对散乱心，能知“散乱心也。”或对高广心，能知“高广心也。”或对非高广心，能知“非高广心也。”或对有上心，能知“有上心也。”或对无上心，能知“无上心也。”或对得定心，能知“得定心也。”或对未得定心，能知“未得定心也。”或对心解脱，能知“心解脱也。”或对心未解脱，能知“心未解脱也。”汝可于一切处，一切境能应愿得自证之。
婆蹉！彼宿住如汝所愿：“予忆念种种宿住，即一生、二生、三生、四生、五生……十生、二十生、三十生、四十生、五十生……百生……千生……百千生；多数之坏劫，多数之成劫，多数之坏成劫，于其处予有如是名、如是姓、如是阶级，如是食、如是受苦乐、如是寿终；彼予从其处死、彼处生，于彼处（再生之），予有如是名、如是姓、如是阶级、如是食、如是受苦乐、如是寿终；又，彼予从其处死，（再）生此处。如是，共行相，共境遇，随种种宿住，而忆念之。”汝可于一切处，一切境能应愿得自证之。
婆蹉！就彼天眼倘若汝愿：“予以清净超人之天眼界，能观诸有情之正在死、正在再生，为卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇报应，即：“实此等尊贵有情正是以身具足恶行，以口具足恶行，以意具足恶行，是嘲骂诸圣者，执邪见者，持邪见业者。彼等身坏命终，往生恶处、恶趣、堕处、地狱。又，他之此等尊贵有情，正是以身具足善行，以口具足善行，以意具足善行，是具赞扬诸圣者”具正见者，持正见业者。彼等身坏命终，往生善趣、天界。”如是，予能以清净超人之天眼界，观诸有情之正在死、正在再生，为卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇报应。汝可于一切处，一切境，能应愿得自证。”
婆蹉！对彼诸漏灭尽倘若汝愿：”予能于现法，由灭尽诸漏，而为无漏心解脱、慧解脱，自己以通智自作证具足住。”汝可于一切处、一切境、能应愿得自证。
尔时，具寿婆蹉衢多对世尊之教示，欢喜、随喜已，由座起立，顶礼世尊，右绕而离去。于是，具寿婆蹉衢多为独住者、远离者、不放逸者、热心精动者、自励而住者，不久之后，凡良家子为义由在家而出家为无家者，彼于无上梵行之究竟，于现法以自己通智自作证具足住：知生已尽、梵行已立、应作已作，不更为此轮回状态。又，具寿婆蹉衢多即成为阿罗汉之一。
尔时，众多比丘欲往见世尊，具寿婆蹉衢多遥见彼等比丘前来，乃往彼等比丘处；诣已，对彼等比丘曰：“哈！汝等比丘往何处耶？”彼等曰：“贤者！予等（欲）往见世尊也。”婆蹉曰：“若然，诸具寿，代予顶礼世尊足，曰：“师尊！比丘婆蹉衢多顶礼世尊足，”言：“予恭敬世尊，予恭敬善逝。”彼等比丘应诺比丘婆蹉衢多曰：“如是，贤者！”于是，彼等比丘诣世尊处；诣已，顶礼世尊，坐于一面，坐于一面之彼等比丘白世尊言：“师尊！比丘婆蹉衢多顶礼世尊足，言：“予恭敬世尊，予恭敬善逝。”世尊曰：“诸比丘！而比丘婆蹉衢多，由予心悉知其心：“比丘婆磋衢多是三明者，有大神力者，大威德者。”诸天亦告予此义：“师尊！比丘婆蹉衢多是三明者、有大神力者、大威德。””
世尊说此已，彼等意悦之此丘皆欢喜世尊之所说。
第七十四 长爪经
北传 杂阿九六九．（大正藏二、二四九页。）别二O三（大正藏二、四四九页，）
本经普行者长爪，受世尊之说法，遂为信者。说法之内容，一、不应执着于见，及身受等。北传大纲与此合致，但终了之处，长爪成为佛教之比丘。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城鹫峰山须伽罗伽陀（豚掘穴）洞。尔时，普行者长爪诣世尊处；诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，立于一面。立于一面之普行者长爪白世尊言：
“卿瞿昙！予实如是说、如是见者：“予不容忍一切见。””世尊曰：“火种居士！汝之此见“予不容忍一切见。”依汝对此见亦不容忍耶？”长爪曰：
“卿瞿昙！予若容忍此见，对其应为如是、对其应为如是。”世尊曰：“此故，火种居士！凡彼等如是言：“对其应为如是，对其应为如是。”而不舍其见，且执他见者，于世间多之又多。此故，火种居士！凡彼等如是言：“对其应为如是，对其应为如是。”而舍其见、且不执他见者，于世间少之又少。”
世尊曰：“火种居士！有一些沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。”火种居士！另有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”火种居士！又另有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见，予不容忍某些见也。”火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说，如是见者：“予容忍一切见也。”对彼等，此见为贪着现于前、系缚现于前、欢喜现于前、耽着现于前、取着现于前。火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”对彼等，此见为无贪着现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽着现于前、无取着现于前。”如是言已，普行者长爪白世尊言：“卿瞿昙称扬予之成见，卿瞿昙赞叹予之成见。”世尊曰：“火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说，如是见者：“予容忍某些见，予不容忍某些见也。”凡彼等所容忍之此见，实为贪着现于前、系缚现于前、欢喜现于前、耽着现于前、取着现于前；而彼等所不容忍之此见，实为无贪着现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽着现于前、无取着现于前也。”
火种居士！在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。”其时，有识之士作如此之深虑：“凡予示此见：“予容忍一切见也。”对此见，予若以刚毅执取之，执着之，断言：“只此是真实也，其他是虚伪也。”则予可能和二者有异执：一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”�