曰：“优陀夷！今在此处为何话而集坐耶？又为何而中断对话耶？”
“世尊！我等今集坐之所言可暂搁置。世尊！此话以后世尊将不难闻知。世尊！我未来此会众之处时，此大众为种种徒劳无益之论而集坐。然而世尊！当我来此会众时，此会众仰视我颜而让坐谓：“若沙门优陀夷为我等说法，我等愿谨倾听。”世尊！然世尊来此会众之处时，我与此大众俱皆瞻仰世尊之尊颜而请坐谓：“若世尊为我说法，我等愿乐听闻。”
“优陀夷！若有使我应答者、汝可话语。”
“世尊！昔日有知一切、见一切、自认无余知见之人，自谓：“我行住眠宿，常恒知见现于前。”我对过去事之发问时，彼则以他事作回避，移将论于外而现忿怒、嗔恚与不满。世尊！我对世尊起欢喜之念而思曰：“实应为世尊，实应为善逝，愿将为说示此等之法。”
优陀夷！然而知其一切，见一切、自认无余知见，而谓：“我行住眠寤，常恒知见现于前，”但依汝有关过去事之发问，将以他事回避，将移论于他，现忿怒、嗔恚与不满者为何人耶？”
“世尊！是尼干子。”
“优陀夷！实忆念诸种之宿命、即一生，二生……乃至……如是有忆念其一一之相，与其详细状况俱之诸种宿命之人，于我：“有关过去发问，或我对彼有关过去之发问，彼对我有关过去之问，解答可使心满足。或我对彼有关过去之间，解答可使心满足。优陀夷！实则以清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……有从其业知有情之人，彼对我发问有关未来，或我对彼发问有关未来，彼对我有关未来之问，解答可使心满足，或我对彼有关未来之问，解答可使心满足。然而优陀夷！过去暂且搁置，未来亦暂且搁置，我将对汝说法：“彼有时即此有，彼生时即此生，彼无时即此无，彼灭时即此灭。”
“世尊！我依此身，虽于所经验之范围，对如是一一之相，及其详细状况俱，不能忆念。如何忆念我诸种宿命，即一生，二生……乃至……忆念如是一一之相，及某详细状况俱诸种宿命，得能如世尊耶？世尊，其实我今并未见飘风鬼，又如何以我清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……随其业而知有情、得能如世尊耶？世尊，世尊更请告我：“优陀夷！过去且暂搁置、未来且暂搁置，我将为汝说法：“彼有时即此有，彼生时即此生、彼无时即此无、彼灭时即此灭。”此又将令我不甚可解。世尊，或许我于自师之教对世尊解答之问，使我心得满足。”
“然则，优陀夷！汝自师之教为何。”
“世尊！我自师之教如是：“此是最上之色光，此是最上之色光。”
“优陀夷！汝自师之教如是：“此为最上之色光。此为最上之色光。”其最上之色光者为何耶？”。
“世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光也。”
“优陀夷！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光、色光为何耶？”
“世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光。”
“优陀夷！如斯将为无结论。汝说：“世尊！较其色光为更胜之色光，或为无与伦比之最优色光，即是最上之色光。”而汝未说示其色光为何。优陀夷！譬如有人作如是言：“我于此国中求第一美女爱之。”他人对彼作如是言：“你啊！汝求爱之第一美女为刹帝利女耶？或为婆罗门女耶？或为毗舍女耶？或为首陀女耶？汝知之否？”于此问彼答曰：“否！”他人又对彼作如是言：“你啊！汝求爱之第一美女是如是名耶？如是姓……乃至……或长身耶？或短身耶？或中身耶？或其肤色为黑耶？或褐色耶？或黄色耶？住何处之村，或街、或市耶？汝知之否？”于此问彼答曰：“否！”他人又对彼作如是言：“你啊！汝是对不知而亦未见者求爱乎？”于斯问彼答谓：“诚然。”优陀夷！汝将对此作如何之思耶？如是其人之所说乃于正理非不相应者耶？”
“世尊！确实如是，如是，此人之所说为不相应于正理。”
“优陀夷！汝实亦如是。汝谓：“世尊，其色光为无比之最胜色光，或为无与伦比之最优色光，即为最上之色光。”而汝并未说示其色光为何。”“世尊，譬如琉璃宝珠为清净，玉质殊妙，八楞而乃经善加修治，置于红色褐布上时，如光耀辉煌所照耀。我无病而死之后，当有如是之色光。”
“优陀夷！汝如何作思耶？琉璃宝珠之清净玉质殊妙，八愣而经善加修治，置于红色之褐布上时，如光耀、辉煌所照耀，其与闇夜之萤光，于此两者之色光中，以何者之色光为较秀较优耶？”
“世尊！彼阇夜之萤光，于此等两者色光中为较秀、较优。”
“优陀夷！汝作如何思耶？”闇夜之萤光与闇夜之油灯，于此等两者之色光中，何者之色光为皎秀、较优耶？”
“世尊！彼闇夜之油灯，于此等两者色光中是较秀、较优者。”
“优陀夷！汝作如何思耶？闇夜之油灯与闇夜之大火聚，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？”
“世尊！彼闇夜之大火聚……是较优者。”
“优陀夷！汝作如何思耶？闇夜之大火聚与皎明无云天空之太白星，于此两者之色光中……乃至……是何者较优耶？”
“世尊！彼皎明无云天空之太白星……是优者。”
“优陀夷！汝作如何思耶？皎明而无云天空之太白星，与十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月……乃至……是何者较优耶？”
“世尊！十五日布萨之日，皎明无云天空之中夜圆月……是较优者。”
“优陀夷！汝作如何思耶？十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，与雨期最后月，秋时、皎明无云天空日中之太阳……乃至……是何者较优耶？”
“世尊雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是较优者。”
“优陀夷！更有：不及此等日月之光众多之诸天，此为我知之者，但我不说：“其色光为最胜、或别无其他更优之色光。”诚然！优陀夷！汝称：“较彼萤光更劣，较为弱者，即为最上之色光。”但对其色光汝却未予说示。”
“世尊！为遮是论，善逝为遮是论。”
“优陀夷！汝何故作如是言：“世尊是遮论，善逝是遮论”耶？”
“世尊！我自师之教如是：“此是最上之色光，此是最上之色光。”然而世尊，
“优陀夷！如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，可有理由与行道耶？”
“世尊！我自师之教如是：“有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，有理由有
其行道。”
“优陀夷！然而证得彼一向乐之世界，其理由、行道为何耶？”
“世尊！此处或有人，舍杀生，离杀生，舍不与取，离不与取，于爱欲舍邪行，于爱欲离邪行，舍妄语，离妄语，或又受持其他苦行功德。世尊，是即证得其一向乐之世界，是有理由，有行道。”
“优陀夷！汝作如何思耶？舍杀生，离杀生时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？”
“世尊！为乐苦。”
“优陀夷！汝作如何思耶？不与取……乃至……于爱欲之邪行……乃至……妄语……乃至……受持其他苦行功德时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？”
“世尊！为乐苦。”
“优陀夷！汝作如何思耶？今行乐苦相混之行道，可证得一向乐之世界耶？”
“世尊！为遮是论，善逝！为遮是论。”
“优陀夷！汝何故言：“世尊为遮是论、善逝为遮是论耶？”
“世尊！我自师之教是如是：“有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，是有理由、有行道。”世尊！我等自师之教，依世尊所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，为过失。世尊！然而如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，是有理由，有行道耶？”
“优陀夷！实有一向乐之世界，亦有证得其一向乐世界之理由与行道。”
“世尊！然而证得其一向乐之世界，其理由与行道为何耶？”
“优陀夷！此处有比丘离欲……乃至……成就住于初禅。寻伺已息……乃至……第二禅……乃至……成就住于第三禅。优陀夷！实则此即证得其一向乐之理由与行道。”
“世尊！其实此并非证得一向乐世界之理由与行道。世尊！于此范围为已证得一向乐之世界。”
“优陀夷！于此范围，并非已证得一向乐之世界。其为证得一向乐世界之理由与行道。”
如是说示时！普行者善生优陀夷之会众，发起呼唤声、高声、大声言曰：“如今我等皆不能服己师，如今我等皆不能服己师，我等实不知有比较更优胜者。”尔时，普行者善生优陀夷令彼等普行者肃静，向世尊曰：“世尊！然则于如何范围，始证得一向乐之世界耶？”
“优陀夷！于此有比丘舍乐……乃至……成就住于第四禅。与生于一向乐世界之彼等诸天俱立、俱语、交互论议。优陀夷！于此范围为证得一向乐之世界。”
“世尊！今诸比丘，为证得此一向乐之世界、是依世尊修梵行耶？”
“优陀夷！为证得此一向乐之世界、诸比丘并未依我修梵行，优陀夷！其实另有更胜、更优之他法，为欲证得，诸比丘乃依我修梵行。”
“世尊！然诸比丘为欲证得而依世尊修梵行，而此更胜、更优之法为何耶？”
“优陀夷！于此处如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊而出现于世……乃至……彼为断此等五盖、心秽、慧羸、离欲……乃至……成就住于初禅。优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。优陀夷！复次，比丘寻伺已息故……乃至……成就住于第二禅、第三禅、第四禅。优陀夷！此亦为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘乃我修梵行。以彼如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心忆向宿命智。彼忆念种种宿命，即一生，二生……乃至……忆念其一一之相，及其详细状况俱之种种宿命。优陀夷！此即更胜，更优之法。为证得于此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任，确立不动时，令心向有情生死智。彼以清净而超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……知随其业。优陀夷！是耶更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心向漏尽智。彼如实知，是为苦。如实知，是为苦之集。如实知，是为苦之灭。如实知，是为苦灭之道。如实知、此等为漏。如实知，是为漏之集。如实知，是为漏之灭。如实知，是为漏灭之道。彼如是知、如是见，由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱有令解脱之智。知生已尽，梵行已成，应作已作，再不至此如今之状态。优陀夷！此等为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。”
作此语时，普行者善生优陀夷向世尊言：“伟哉！世尊！伟哉！世尊！譬如扶起将倒，拯�