阿难！彼时，尼弥王以良邑赐与理发匠，令长子太子善掌国政，于此大天捺林剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。彼以与慈俱之心……乃至以悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至以与舍俱之心……偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，偏满而住。阿难！尼弥王八万四千年间作王子之游戏，八万四千年间掌摄政、八万四千年间于此大天捺林由在家而出家为无家之生活。修梵行，彼修习四梵住，身坏命终之后，得生梵天界。
然而阿难！尼弥王有一名唤伽罗罗伽那迦之子。彼未由在家而出家作无家之生活，彼将该善相续法断绝。彼为其最后之人。
阿难！汝作如是思惟耶：‘彼时，定该完善相续法之大天王、为别人。’然而，
阿难！不应有如是见，彼时之大天王，即是我。彼完善相续法为我所订定。彼完善相续法系由我所定，承传于其后之诸人。然而阿难！彼完善相续法不能导至厌离、贪离、灭、寂静、通智、正觉、涅槃、唯只得生梵天界。阿难！依今我所定之完善相续法、则总为导至厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃。阿难！然而如今依我所定之完善相续法，如何能导于厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃耶？彼其实即八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。阿难！依此如今我所定之完善相续法、可导于厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃。阿难！我对汝作如是言：‘汝传承我所定完善相续法，汝勿成为我最后之人。’
阿难！无论于任何时代，断绝如是完善相续法者，彼即为最后之人。阿难！我对汝作如是言：‘汝传承我完善相续法，汝勿成为我最后之人。’
世尊作如是说已，尊者阿难，欢喜、信受于世尊之所说。
第八十四 摩偷罗经
北传汉译 杂阿含五四八、摩偷罗经（大正藏二、一四二页。）
本经乃大迦旃延对摩偷罗王阿翁提子之所说，指责婆罗门无有最高种姓之理由，而说四姓之平等。王表白要归依大迦旃延时，言勿归依找，以归依世尊，而归依于三宝。
如是我闻。
一时，尊者大迦旃延住摩偷罗之君达园。摩偷罗王阿万提普陀闻作如次之言：
‘沙门大迦旃延住于摩偷罗之君达园。彼尊者大迦旃延扬有如是之善名称，即：实者、智者、聪明、多闻、所论多彩有辩才、耆宿、阿罗汉，得见如是之阿罗汉，乃为幸运。’时摩偷罗王阿万提普陀驾众多华丽之车，自乘一华丽车，以众多华丽之车，以王者之大威容，作为面见尊者大迦旃延而出离摩偷罗。驱车至车之通路，下车步行至尊者大迦旃延处。至已，向尊者大迦旃延问候、交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之摩偷罗阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：‘尊者迦旃延！婆罗门如是说：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。惟婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口中生，由梵天生，是由梵天所造之梵天嗣子。’尊者迦旃延就其如何？请予说示。’
‘大王！‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。只婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。’此只为世间之巷说。大王！‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’此不过是世间之巷说，依此理由可知。大王！卿对其作如何思耶？假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，向彼为爱语耶？婆罗门，毗舍，首陀等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，对彼为爱语耶？’
‘尊者迦旃延！假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。婆罗门、毗舍、首陀等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语。’
‘大王！卿对其之作如何思耶？假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富。婆罗门亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事。行彼之所称意，对彼为爱语耶？毗舍、首陀、刹帝利等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语耶？’
‘尊者迦旃延！假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富，婆罗门亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意、对彼为爱语。毗舍、首陀、刹帝利等亦先起……乃至……对彼为爱语。’
‘大王！卿对其作如何思耶？假令毗舍以财宝、米谷、金银称富，毗舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语耶？首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿，对彼为爱语耶？’
‘尊者迦旃延！假令毗舍、以财宝、米谷、金银称富，毗舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿。首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语。’
大王，卿对其作如何思耶？假令首陀以财实、米谷、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语？刹帝利、婆罗门，毗舍等亦对彼先起后寝……乃至……对彼高爱语耶？’
‘尊者迦旃延！假令首陀以财宝、谷米、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。刹帝利、婆罗门，毗舍等亦对彼先起：乃至……对彼之爱语。’
‘大王！卿对其作如何思耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思惟耶？’
‘尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别。’‘大王！依此理由，可知：婆罗门始为最高之种姓。其他之种族为卑劣……乃至……‘梵天之嗣子。’此不过为世间之巷说。大王！卿对其作如何思耶？兹有刹帝利，行杀生、行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见、其身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？或不然耶？就此汝作如何思量耶？’
‘尊者迦旃延！刹帝利行杀生，行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。我如是思之，又，此为我闻自阿罗汉者。’
‘善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善，又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王！卿对其作如何思耶？兹有婆罗门、毗舍、首陀，行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？或不然耶？卿就其作如何之思量耶？’
‘尊者迦旃延！首陀等行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，我思为生于恶生、恶趣、堕处、地狱，又，此为我闻自阿罗汉者。’
‘善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善。又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王！对其卿作如何思之耶，果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或就此卿作如何思量耶？’
‘尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别也。’
‘大王！依此理由：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至：梵天之嗣子。’可知此不过为世间之巷说而已。大王！卿对其作如何思量耶？兹有刹帝利，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见、其身坏命终之后，生于善趣天界耶？或不然耶？就此，卿作如何思量耶？’
‘尊者迦旃延！虽为刹帝利而离杀生，离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯为我闻自阿罗汉者。’
‘善哉！善哉！卿对如斯思，实为善。又，卿为闻自阿罗汉，实为善。大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门，毗舍、首陀，离杀生、离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生善趣天界耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？’
‘尊者迦旃延！首陀等离杀生，离不与取……乃至……有正见者，其身坏命终后，生于善趣、天界、我作如是思，又，我就此思乃闻自阿罗汉者。’
‘善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善。又，卿之闻自阿罗汉者；实为善。大王！卿对其作如何思量耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？’
‘尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此我不认有何等之差别。’‘大王！依此之理由：‘婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子’可知，此不过世间之巷说而已。大王！卿对其作如何思量耶？兹有刹帝利，彼入他家行掠夺，于一家掠夺，于路旁掠夺，亦与他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示于卿言：‘大王！此为干犯卿罪之罪人。’对彼请依大王之所欲、科以刑罚，卿将彼作如何处置耶？’
‘尊者迦旃延！我处以杀戮刑、处以剥夺刑、处以追放、应其罪状施以刑罚。何以故，尊者迦旃延！彼曾具有刹帝利之名者，今已为解消，称为盗贼故。’
‘大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门、毗舍、首陀、破入他家行掠夺……乃至……卿对彼作如何处置耶？’
‘尊者迦旃延！我处以杀戮刑，处以剥夺刑……乃至……称为盗贼故。’
‘大王！对其作如何思量耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思之耶？’
‘尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等，就此等我不认有何等差别。’
‘大王！依此理由，可知：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’此不过为世间之巷说而已。大王！卿对其如何思量耶？兹有刹帝利，剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家、离不杀生、离不与取、离妄语、为一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿对彼等将如何耶？’
‘尊者迦旃延！我应礼敬、起立相迎、以座招请、供养衣服、饮食、床座、医药资具，对彼如法捧献而予保护。何以故？尊者迦旃延！彼曾做刹帝利之名称，今已为解消，呼彼为沙门故。’
‘大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门、毗舍、首陀、剃除须发、着袈裟衣、由在家而出家为无家之生活。离杀生、离不与取、离妄语、成为一日一食者、梵行者，持善法者，卿对彼将如何耶？’
‘尊者迦旃延！我当礼敬，起立相迎……乃至……呼彼为沙门故。’
‘大王！卿对其作如何思耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？’
‘尊者迦旃延！实则如是，则此等四姓为平等，就此我不认其有何等之差别。’
‘大王！依此理由可知：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种族为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’不过为世间之巷说而已。’
作是言时，摩偷罗王阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：‘伟哉！尊者迦旃延！伟哉！尊者迦旃延