一切時。皆恒見有。故於覺位。雖無實境。有時見彼終南山等。此識得生。非一切時。定恒見有。此識得生。比量准前處中可解。
論。由此雖無離識實境而處時定非不得成。述曰。此結二定非不得成以斯一喻成處時定也。
論。說如鬼言顯如餓鬼。述曰。自下第二。解第三難。於中有三。初別解如鬼等言。次解相續不定。後結不定義成。今先解如鬼言。梵云筏。有二義。如前已說。今顯譬喻。非顯有義。故言如鬼。或復有釋。鬼有二種。一福德鬼。住此洲西。報與天同。二薄福德。所見水等。皆為猛火。今以薄福。喻身不定。故如餓鬼。若福德鬼。喻不成故（舊論無此如前已說）。
論。河中膿滿。故名膿河如說蘇瓶其中蘇滿。述曰。解頌膿河。河中膿滿。得膿河名。非有小膿。名膿河也。如西域中賣蘇人。說賣蘇瓶言。滿瓶著蘇并瓶。亦賣言賣蘇瓶。非有少蘇。言賣蘇瓶。舊言蘇甕。膿河亦爾。
論。謂如餓鬼同業異熟多身共集皆見膿河非於此中定唯一見。述曰。自下正解相續不定。如多餓鬼。同為惡業。同得惡果。多共一處聚集之時。同見膿河。相續不定。非於膿河。定唯一見。一不能見。如眩翳者。見髮蠅等故。雖無實境。相續不定。其義亦成。外道小乘。經部師等。皆信餓鬼。同見膿河。故以為喻。量云同於一時同於此處相續不定其理得成。許無實境故。如餓鬼所見膿河。然頌膿河。更有等字。等何等法。
論。等言顯示或見糞等。述曰。由惡業故。所見水等。皆謂糞尿。及餘血等。攝論等云。鬼傍生人天。各隨其所應。等事心異故。許義非真實。即此意也。
論。及見有情執持刀杖遮捍守護。不令得食。述曰。前解於等。糞膿別事。今此解等。即於。膿等。見有有情。執持刀杖。遮捍餓鬼。守護膿等。不令得食。鬼由惡業。深極铮省ＴO雖見膿。亦趣望得。為諸有情。遮不令食。一切同見。非唯一見。故喻得成。
論。由此雖無離識實境而多相續不定義成。述曰。此結相續不定理成。
論。又如夢中境雖無實而有損失精血等用。述曰。此下第三。解第四難。於中有二。初正解。後結成。此即初也。如夢中言。如先已說。譬如夢中。夢兩交會。境雖無實。而男有損精。女有損血等用。等者。等取支分勞倦。出汗等用。夢得錢等。其用則無。境雖無實。其眩翳者。所見髮等。無髮等用。餘見髮等。有髮等用。其理亦成。量云。眩翳非眩翳等所見髮等有用無用成。許無實境故。如夢失精等。
論。由此雖無離識實境而有虛妄作用義成。述曰。此結作用虛妄亦成。上來別解別四難訖。
論。如是且依別別譬喻顯處定等四義得成。述曰。將解總四難。先結前也。四難既殊。四答亦異。
論。復次頌曰。一切如地獄同見獄卒等能為逼害事故四義皆成。述曰。下總答也。言一切者。標宗所明。總解四難。故言一切。故四義皆成。此總結也。餘十三字。正答難也。
論曰。應知此中一地獄喻顯處定等一切皆成。述曰。此中有三。初別解頌一切字。次正解四難。後總結四義成。配頌三段。此解頌一切字。以一獄地喻。解四義得成。
論。如地獄言顯在地獄受逼害苦諸有情類。述曰。下第二段。梵云筏。有二義。一云如。二云有。今取如。不取有。為簡於有。故作斯說。復有義者。梵云捺落迦。此云苦器。即是地獄。顯如那落迦。受地獄苦者。非如彼器。說如地獄。
論。謂地獄中雖無真實有情數攝獄卒等事。述曰。下正解難。然大乘中。其獄卒等。在地獄中。作逼害者。非實有情。至下當悉。其擲罪人。置地獄者。是實有情。與俱舍同。此對薩婆多。及經部等。申其正理。不對大眾。正量部等。申其正理。下正解難。
論。而彼有情同業異熟增上力故。述曰。由彼地獄受罪有情。因果同故。此顯所由。
論。同處同時眾多相續皆共見有獄卒狗烏鐵山等物來至其所為逼害事。述曰。同處者。顯處定義。同此處見。餘處無故。同時者。顯時定義。同此時見。餘時無故。眾多相續等者。顯相續不定。皆共見故。來至其所為逼害事者。顯作用成。狗者烏駁狗也。烏者鐵嶲。啄眼精等烏也。鐵山者。即眾合地獄等。作羊牛等形來逼罪人。等物者。等取剛鐵樹林刺等蠰狗吒虫等。此中意者。謂地獄中。境雖無實。同處同時。多受罪者。同見獄卒等來。為逼害事。四義既成。故於餘時。境雖無實。其處定等。非皆不成。量云。餘位處定等非不得成。許無實境此識生故。如地獄人等此四事成。然外難中。皆有過失。思求可知。故不繁述。
論。由此雖無離識實境。而處定等四義皆成。述曰。自下第三。總結四義得成。釋第四句頌。若言異識實境依他色等。大乘亦許是實。離識之外實有色等。大乘不成。故言離識境無實等。而處定等四事皆成。由此之言。
論。何緣不許獄卒等類是實有情。述曰。上來二頌。答非不成。自下三頌。破外救義。於中有三。初之一頌。破摩訶僧祇犢子部等救義。次有一頌。破薩婆多師等救義。次有一頌。破經部師等救義。或初一頌。破救如前。次有一頌。正破薩婆多。兼破經部救義。次有一頌。正破經部。兼抑薩婆多令有熏習。然二解中。前說為勝。就初段中。文復有四。初大眾正量二部救義。二大乘廣破。三彼復救義。四論主復破。此即第一。彼部救義。然觀文勢。諍獄卒等。似是傍義。於下結中。結歸唯識。還為正義。今彼部意。獄卒狗等。皆有情數。是在地獄有情用故。如那落迦報。然諸部中。大眾正量說。獄卒等是實有情。薩婆多師。雖非有情。然是心外惡業所感。增上大種轉變所生。造色形顯量力差別。經部師等。雖非有情。然是心外造業之時。唯熏內識。及其受果。乃在心外。大種轉變起形顯等。今大乘意。亦非有情。造業之時。既在內識。受果之世。在識非餘。故今大乘。與諸部異。大眾部等。於此救之。其在地獄行案擲人置地獄者。是實有情。諸部無諍。緣者由也。外人問言方。有何所由。不許獄卒實有情數。比量如前。
論。不應理故。述曰。下論主答。初總次別。此即總也。外人復問。何不應理。
論。且此不應那落迦攝不受如彼所受苦故。述曰。自下別破。於中有二。初破獄卒等。非地獄趣。後破獄卒等。非是餘趣。就破非彼地獄趣中。略有四義。此即第一。兼破餘趣。先破當趣。簡略為言故云且此。且此不應那落迦攝。通下四義。此獄卒等。不應是彼惡者所攝。此等不受如彼惡者所受苦故。若獄卒等。惡者所攝。如餘惡者。應受彼苦。量云。彼獄卒等非惡者攝。不受如彼所受苦故。如人天等。或獄卒等應受彼苦。許那落迦攝故。如彼受罪者。俱舍第十一。若是有情。此果何處。彼復救言。即地獄中。彼論即以此第四難。難破彼宗。而彼但有一義破之。謂火應燒。同此第四。
論。互相逼害應不可立彼那落迦地獄卒等。述曰。此第二義。此獄卒等。與破罪者。互相逼迫。能害眾罪者。若俱是彼趣。應不可說彼是受罪者。此是獄卒等。又俱那落迦。即互相逼害。如何可立彼受罪者。此獄卒等。此中二意。後解為勝。量云。汝獄卒等應不可說為獄卒等。許那落迦攝故。如受罪者。汝受罪者應不可說為受罪者。那落迦攝故。如獄卒等。或受罪者應能逼害。那落迦攝故。如獄卒等。或獄卒等應不能逼害。那落迦攝故。如受罪者。此四比量。有所簡過。並無過失。應一一知。
論。形量力既等應不極相怖。述曰。此第三義。其獄卒等。與受罪者。俱是彼攝。形量大小。及與氣力。一一既齊等。其罪受者。應不極怖此獄卒等。量云。彼受罪者應不極怖地獄卒等。那落迦攝故如獄卒等。返破量云。其獄卒等亦應有恐怖非自類彼趣。許那落迦攝故。如受罪者。此中宗法。簡無同喻過。所立不成等。應如是知。
論。應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦云何於彼能逼害他。述曰。此第四義若獄卒等。是那落迦攝。應自不能忍受鐵地恒燒燃苦。既不能忍受。云何於彼處。能害餘惡者。惡者彼趣不能忍苦。不能害他。此亦彼趣。應自不能受忍彼苦。不能害他。量云。其獄卒等應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦。許那落迦攝故。如餘造惡者。若獄卒等。不能忍苦。此量有相符者。應更立量云。其獄卒等應不能害他造惡者。由自不能忍熱鐵地等故。如餘造惡者。云何於彼能逼害他。亦結上次三難。俱舍十一。彼復救言。此由業力所隔礙故。或感異大種故不被燒者。此獄卒等造業。既同餘受罪者。云何獨由業火不燒害。
應立量云。其獄卒等應火燒害。許地獄趣故。如受罪者。故今總說應自不能受鐵地等。由此四義。眾多比量。其獄卒等非彼趣攝。彼若救言若是彼趣。有如是失。是餘趣者。竟何有過。
論。非那落迦不應生彼。述曰。自下第二。破是餘趣非那落迦。造惡之者。不應生彼捺落迦中。非彼趣故。如人天等。
論。如何天上現有傍生地獄亦然有傍生鬼。為獄卒等。述曰。大眾正量。既見破非捺落迦攝。更不能救。見破非餘趣。第三救言。如上天處處雖是勝。猶有惡趣傍生等生。其下地獄雖惡者處。何妨得有傍生鬼生。為獄卒等。其人處等。諸趣通生。理極成立。非上勝趣。且舉天中。量云。其地獄中。應有餘趣生。許善惡趣隨一攝故。如上天中有傍生等。鬼處有傍生。理無疑難。無不定失。彼師意說。獄卒是鬼。狗烏等是傍生。故論說言有傍生鬼。為獄卒等。舊論無等字。乃云畜生餓鬼別類等。生地獄中。名為獄卒者。不然。
論。此救非然。述曰。此下第四論主復破。初總。次別。此總非也。
論。頌曰。
如天上傍生地獄中不爾所執傍生鬼不受彼苦故。述曰。此下別非。初二句頌。顯喻不成。下二句頌。顯不成理。與外比量立宗中。法差別相摺１俗诜ㄑ杂叙N趣生。名法自相。此上所有。受彼器果。不受器果等。是法差別。今但與彼宗差別為摺Ｌ熘叙N趣。受彼器果。汝宗所執地獄中餘趣。不受器果故。
論曰。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂業生彼定受器所生樂。述曰。釋初句頌。若龍麟等。生天上者。唯在欲界地居天中。其鶴鳳等。亦通欲界空居天有。此等必有共業。是善能感彼天外器樂業。既有果生故。能受彼器所生樂。此顯他宗同喻差別。下成彼宗法之差別。
論。非獄卒等受地獄中器所生苦。述曰。其獄卒等。生地獄時。不受地獄器所生苦。云何與彼天傍生同。前他立因。既能成彼餘趣生地獄。如是亦能成獄卒等受地獄中器所生苦。量云。其獄卒等應受所居外器生果。許善惡趣隨一攝故。如上天中有傍生等。此中簡略。應須審知。此釋頌中下之三句。
論。故不應許傍生鬼趣。生捺落迦。述曰。此總結釋第二句頌。捺落迦者。此云苦器。即地獄是。言地獄者。順此方說。由此理故。不應許傍生。及與鬼趣。生地獄中。然大眾正量。本計獄卒等是實有