于外道。声闻缘觉都是佛的亲传弟子,但只看到了一半,只看到了“空”,没看到“有”。
其实准确地讲,这十个并不是魔,前面的四十个都是魔境,这十个是外道,门外汉,还没有认识到生命的本原
。
识阴尽的境界
“若于群召已获同中,销磨六门,合开成就。见闻通邻,互用清净。十方世界及与身心,如吠琉璃,内外明
澈。名识阴尽。”
“若于群召已获同中”,这时的定更清净了。所谓定,就是把混乱的水变得清净又清净,等于化学提炼
到达清净的极点。这时的定已经进入慧中,知道一切众生是共同一个东西来的,一个本体来的。这个东西在凡
夫叫阿赖耶识,对大彻大悟的人就叫如来;如来藏就是涅槃,我们现在就叫它本体吧。
我们一般人习惯的会用自己的六根(六门),眼睛会看,耳朵会听,鼻子会呼吸闻香臭,舌头会尝味道,
身体会感觉,意识会思想。但到这个时候,“销磨六门”,无所谓分成六个作用了,就是一个“合开成就”。
所以《楞严经》上面提到,很多众生无目而视,不用眼睛就可以看东西;不用耳朵就可以听声音。比如蝙蝠在
夜里飞,它没有眼睛而是靠感觉(声觉)就能分别得很清楚。所以修行成功了以后,“合开成就”六根合拢一
起用,鼻子可以当眼睛看,耳朵可以当鼻子闻,就不受我们平常习惯约束了;可以分开来用,也可以合拢来用
,随便你选择,这是大神通了。其实也不是神通,而是生命本来具有的,你找到根源后就可以随便用了。功夫
到了,“见闻通邻,互用清净”,眼睛不用开已经看到了,耳朵不用听已经知道了,这就是互用清净。这个时
候,“十方世界及与身心,如吠琉璃”,整个空间、法界、无量的虚空,以及我们个体生理、心理,都像水晶
一样,“内外明澈”里头外面通明。这个时候才到“识阴尽”。所谓“尽”,是形容,无所谓尽与不尽。
“是人则能超越命浊,观其所由,罔象虚无,颠倒妄想以为其本”。到了识阴尽的人,心意识道理完全搞清楚
了,可以超越命浊了。我们的生命很浊,自己作不了主。父母生孩子,无法命令他来;孩子来投胎,也没有办
法自己作主,莫明其妙,糊里糊涂就进来了。所以生命很浊,一切无明,而且来的时候,还要靠精虫卵脏,靠
基因的演变。
据密宗讲,莲花生大士(释加牟尼佛转世)再来的时候,不经过男女关系不经过娘胎,是在莲花苞中间,嘭
的一声,就出来了一个小孩,这就是超越命浊,可以自己作主了。
这也等于道家有两句话:“散而为气,聚而成形”。这个“ 气”也还是形容,意思是说可以空掉,你找不到它
在哪里,它散到虚空之中;但只要念头一动,就马上可以有个形体,要变人或者菩萨,或者癞蛤蟆,只要一念
就能“聚而成形”了。
“观其所由,罔象虚无,颠倒妄想以为其本”。识阴境界的根根就是“罔象”好像有那么个作用。比如我们的
思想,一生下来就有了,你说它是个什么东西呢?现在科学研究都说思想是脑波的反应,过去大家讲是心的作
用,都没有一个定论。你不要以为思想一定是脑的作用,它这个东西是“罔象”没有现象,没有个实体,是虚
无的,但它有这个作用。思想其实就是心意识的作用。
众生都被这些东西给骗住了,“颠倒妄想”都在妄想之中,把假的当真的,不晓得真的是什么。我们认为现
在一切生命的有,思想的有都是真实的,所以当空真的来的时候就害怕起来了,认为没有了,所以是颠倒妄想
以为其本啊!
这里为大家补充说明一点。佛学总称这个世界为五浊恶世。这个世界上的人思想都不好,这是见浊。这个世
界的众生到处都在争,这是众生浊;这个世界上的众生每天都在痛苦烦恼之中,这是烦恼浊;我们的命本来不
好,靠精虫卵脏,现在甚至用试管婴儿,都是脏东西做的,所以叫命浊;这个世界几千年来随时战争,随时死
人,随时有问题,这是这个时代的劫数,这是劫浊;佛说娑婆世界是五浊恶世,没有一样是好的,到处都是烦
恼、痛苦、病痛。学佛修行本来是要解脱这些痛苦,但现在很多人是越学见越浊,烦恼越浊,命越浊,不学佛
修道还好一点。
“汝等存心。秉如来道。将此法门。于我灭后,传示末世。普令众生觉了斯义。无令见魔,自作沉孽。保绥
哀救。销息邪缘。令其身心入佛知见。从始成就,不遭岐路。”
五蕴讲完了,佛接着说:你们要发心啊,抓住我讲的佛法道理,五蕴解脱法门。当我死了以后,把它传给后
代众生,让众生普遍懂得这个修持的道理。有些人自以为有些特别功夫,你们要帮助那些众生不要见魔,不要
自己作弄沉沦造孽。注意,这里佛用的是“自作沉孽”的“孽”字,而不是“业”,业有善业、恶业、不善不
恶业,孽就不同了,孽完全是坏的。所谓“见魔”是指见解上的错误,这里是说要帮助众生得到佛的正知见。
你们要“保绥哀救”,保护大家平安,要救他们啊!“绥”就是平安,“哀”就是大慈大悲;“销息邪缘”,
要帮助他们不要走错了路;“令其身心入佛知见”,使他们身心进入佛的正知见;“从始成就”,从一开始就
走这条大路(正路),“不遭歧路”,不要走岔了路。
五阴解脱总结
精真妙明,本觉圆净。非留生死及诸尘垢,乃至虚空,皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明精真。妄以发生
诸器世间,如演若多,迷头认影。妄元无因。于妄想中,立因缘性。迷因缘者,称为自然。彼虚空性,犹实幻
生。因缘自然,皆是众生妄想心计度。(二一一页)
这一段,佛讲本体起用,讲体与用的关系,很精要,等于密宗里红教的《大圆满》,或者白教,花教的《大手
印》。
“精真妙明,本觉圆净。非留生死及诸尘垢,乃至虚空。”
他说一切众生本来自性是最“精”致最“真”实的。精真是形容词,不要误以为真有个什么东西。这是说众
生本来明白,一切众生本来是佛,“本觉”,一切众生本来就有,只是他迷糊了。众生的本来自性是能够成佛
,本觉的,是圆满清净的。“非留生死”,生死没有留痕迹,“及诸尘垢”,一点尘埃都没有,就像《心经》
上所说的:“不垢不净,不增不减”;乃至虚空,本觉里头也没有什么虚空,虚空也是个假象,物理世界乃至
理念世界的虚空都是假象;“皆因妄想之所生起”这些假象都是众生自己妄想生起的。
“斯元本觉妙明精真。妄以发生诸器世间,”
“斯”,就是这个,“元”就是根本的。这个根本的本来是佛,是“本觉”的,本来就是觉悟的,妙不可言的
,它本来明白,来本就是精致的,真善美的。“妄以发生诸器世间”妄想一动,才形成了物理世界、物质世界
,乃至这个宇宙。“器世间”就是物理世界、物质世界。唯物是唯心变来的。妄想心怎么会变成物呢?这就要
配合现代科学哲学来研究了,人类正在往这方面走,但还没有研究通。
“如演若多,迷头认影”
演若多是一个人的名字。《楞严经》上讲到,佛在世的时候,城里有个疯子叫演若多,他早起来照镜子,越照
越觉得自己漂亮,照了半天,慢慢的,他突然觉得自己的头没有了,就变疯了,到处找:我的头呢?我的头呢
?他的这个疯病等到什么时候才会好呢?佛说,等到有一天,他再去照镜子:我的头原来就在这里啊!他就又
好了,不疯了。
这里是拿演若多作比方,说众生都像演若多一样,以为真的有个什么,是迷头认影。大家都像那个活宝演若多
一样,自己头本来就在身上,却对着镜子照影子,自己以为头掉了,就疯了。也就是说,众生本性本来就在那
里,却拼命修行啊,明心见性啊,向外找一个东西,所以叫“迷头认影”。再比如说那些练气的,你生命中本
来就有气啊!你没有气就死了,还要外面的气做什么?这也叫“迷头认影”。
讲到这里想到密宗有个修法是对镜子修的。你把四面上下都安上玻璃镜子,用眼睛盯着看,慢慢的,自然就看
见自己是个影子,慢慢地看见自己没有头了,也没有身子了。这个方法不能随便修,容易得离魂症。但是,如
果你修好了,可以把自己空掉,灵魂可以自由了。这个不能多讲,只露一点点给你们。
“妄元无因。于妄想中,立因缘性。迷因缘者,称为自然。”
众生的这个妄想是没有原因的,你们常问:“哎呀!我的这个是什么原因来的?是没有原因来的,本来就这
样,本来没有原因,但为了表达给大家听,就讲一个因缘,说许多因缘凑合拢来就有思想啦!现在心理学分析
一个人的心理,会牵扯到社会的因素,家庭的因素。那都是心理学家说的,其实那些因素本身就是妄想。
佛法认为因缘分两种:亲因缘和疏因缘,任何东西都是相对的,都是很多因素构成的。既然很多因素构成了一
个事物,那把这些因素都分析了以后,不就没有个东西了吗?所以佛法在妄想中立了一个因缘的道理。缘生本
空,靠因缘凑拢来的本来就是空的。比如说一个木头做的桌子,是靠了人工、木头等等因缘而变成了一个桌子
;木头本身又是靠种子、泥巴等等许多因缘凑拢才有的。这些都是因缘的现象。其实因缘本身是个方便,佛是
为了给你分析问题才提出来的。
从哲学学派的角度来讲,有的人不懂因缘,走的是唯物论的路线,认为这个宇宙是自然的,万物是自然生出来
的。宗教家则认为是上帝啊、天啊造就了一切。
“彼虚空性,犹实幻生。因缘自然,皆是众生妄心计度”。
这个宇宙、生命、虚空,其实没有个东西。你说没有吗?它也有。好比说电灯的光,也是幻象,它是靠电配合
我们的眼睛这个因缘才有光可以看见,实际上分析起来中间没有任何东西,都是空的,一切都是幻生幻灭,能
生能灭的那个东西是本来清净,没有动过的。所谓因缘所生,或者自然来的,那都是些狗屁的理论。“皆是众
生妄心计度”都是众生自己的妄想、思想,美之名曰学问、道理、修道,其实都是自己的妄想在那里估计、推
测。“度”就是推测,“计”就是计算,佛自己讲因缘,又推翻了因缘,也推翻了自然。
阿难,知妄所起,说妄因缘。若妄元无,说妄因缘,元无所有,何况不知,推自然者。是故如来与汝发明,五
阴本因,同是妄想。(二一一页)
是五受阴,五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空,是色边际。唯触及离,是受边际。唯记与忘,是想边际
。唯灭与生,是行边际。湛入合湛,归识边际。此五阴元,重叠生起,生因识有。灭从色除,理则顿悟,乘悟
并销。事非顿除,因次第尽。(二一二页)
“阿难,知妄所
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