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六戒行精严
修行之士，既已割爱抛缘，诚求出世以了生死。假如爱缘不灭，爱欲重生，则此心依旧牵缠，复入网罗陷井，是终无解脱。须要于未兆之前，预作提防之计。不然则从前之功徒费，未来之魔障难逃。是以当法上古圣贤，摄心于戒。
这个戒字，是降魔之杵，能镇压妖邪；是护命之符，能增延福寿；是升天之梯，能朝礼三清而超凡入圣；是引路之灯，能消除六欲而破暗除昏；是仙舟宝筏，能渡众生离苦海；是慈航津梁，能济众生出爱河。诚修行人之保障，为进道之提纲。仙圣无门，皆从戒入；圣贤有路，皆自戒行。实系仙真之要路通衢，贤哲之中门正道。
大众，既已前生所种因缘，致今生得闻戒法，则将莫大之幸，若不依戒律行持，精严勤苦，则莫大之幸，变为莫大之罪矣。这个戒律，乃元都禁约，就是元始灵宝太上所定的规条，女青天曹所常纠察，神兵卫护，天将稽巡。尊守者，丹策加工。犯悖者，黑书加过。丝毫不漏，针发不差。如今受戒之徒，总是无知之辈。如何唤作无知？只是未明其理。若是知得此理，便当精严不犯。若是违条，岂不是无知了。
所以说，大众中，若是已戒者，须要把这戒字，着实去参详。如何作戒？戒者，禁住也，禁约的是什么？你又为何当初就受了？故你若是为戒法来的，便当日日行持。若不日日行持，何必受戒。这个念头，便不是为戒而来，还是为沽道士受戒的虚名私意而来，图道士受衣钵而已。不然，为何不守清规？切念我道门中，自七真阐教之后，教相衰微。戒律威仪，四百年不显于世。缘因教门之中，未有人出来担当其任。所以把这照道的天灯，不曾剔明。使修行之人，昏暗难行，扶身的拄杖抛开，失其把柄。怪不得旁门邪教，反通行于天下，清静解脱正大光明之道，所寂寂不闻，今幸道运当行，遭逢盛世。上有皇上福庇，天下太平；朝多官宰善信，教中护法。又有檀越布施，衣中冠钵，制就现成，这便是千生难遇，历世希逢，这都是你们前因撞着。
既是受了戒法，就该把个戒字，仔细求。如何唤作戒？可怜这受戒之徒，贤愚不等。愚者妆初来受戒的念头还好，及至受了戒后，又把初心瞒昧起来，不能坚持戒律。岂不可惜了这个受戒的初心，把一件戒衣，一顶戒巾，付之东洋大海。或当或卖，或改常服，或补作袖头。亵渎天神，败毁道场。又把个净钵，改作香炉，贮钱贮米。开斋破戒，饮酒吃荤，无所不至，把智慧清灭，仙根断绝了也。这有现在公案，历历可证。先有一个戒子，把戒行毁破，污了戒经，卖了戒经，卖了戒衣，弃了戒钵，便忽死去。见许多鬼卒，将锁索套去。到了阴司，见一所衙门，甚是威严，两边排队列许多鬼卒，锁着许多人，皆是平日同志归阴的破戒道友。这戒子吃了一惊，问：“你们如何到这里？”那些戒子说：不知道为何，先先后后的都在此相会。只见门上有个匾额，写着考对司三个大字，遂问鬼卒道：“如何唤作考对司？”鬼卒道：“这是天条新立的，法司有两座，专管僧道戒律之事。凡有人在阳世间，发心受戒者，土地神就把某人名字上了册簿。某日受戒，某日行持有功，某日行持有过，某日某人犯戒，某人背道悖师，某人毁律败教，某人卖衣，某人秽钵，某人诽谤律师，某人打算施主，某人 * 贪，某人淫欲，细细记注，每月申报各司考对，要先从本司考对过，方到各衙门去。你们受戒者，除德行高明，道心严密者，不到阴司。如你们这班不受戒的人，毕竟先到本司考察除名，才定限内勾取身死。若不从本司考过，各衙门不签押人，众戒子你们听听，这个死去的，已经一夜半日还阳，讲出了这段公案。
大众，你们责人有过，偏生细微明白，到了自已有过，便全不知察，日积月盛，一一自已宽恕，做成了无边罪业，自己还要遮瞒，这叫做欺心。受了戒的人，全要把自己心上所行，日里所说，日夜存思，善即行，恶即改，不许自己曲全，不许自己饶恕。你有误处未经查点省悟，立刻回向圣真，哀哀忏悔，依戒经之律，细细参求，勤访明师，精深学问。敬师长如父母，敬道友如长兄，乐法如妻，爱经如玉。持戒在心，如持物在手，手中之物，一放即失，心中之戒，一放即破。世间王法律例，犯则招刑；天上道法，女青之律，犯则受报。莫道阴司冥而不见，生生死死，只在你心；莫说戒神幽而不显，出出入入，只在尔念。戒行精严四字，降心顺道，唤作戒；忍耐行持，唤作行；一丝不杂唤作精；一毫不犯，唤作严；始终不变，唤作持戒；穷困不移，唤作守戒。你们这受过戒的，其中连戒的十条，还不记得甚么十条事呢。这是有名无实，何必乃尔！
但有一句法言，须教大众放心行持。这个天上主宰，原以好生为心，慈悲广大，救度众生。若是有犯了戒子，从此改悔，真心发现，复守科条，致严致精，再不敢犯二次，如此哀恳忏悔，天心亦自怜悯，赦宥还元。我今又有一段犯了戒后又守戒的因果说与大众知道。一戒子自云，受戒后忽遭魔难，开斋破戒，无所不为。一日夜间，梦到阴司，看审官司。只见阴司中，许多鬼判，都点挂纱灯，安排香案。少刻，见阎王出大门，威仪如世间天子一般。听得判官报道，天使已到了，快些摆香案接诏，与阳世官府接诏不异。只见天使是一位仙官，头戴一顶金莲冠，身披五云鹤氅，手捧黄筒，递进去了，众鬼不得进去。这梦到的道人，便亦要进去。鬼卒嚷道：“你是什么处游魂，敢到森严大殿？”一个鬼卒道：“好像个道人打扮”。那鬼道：“前日诏书吩咐，凡修行持戒之人，命终之日，许具衣冠进去，光明者从正门进，光小者东门进，无光者革除戒名，锁械西角门外，按牌赴审，你这道人又没有光明，一团黑气，与我一般儿，混充道人，快走快走！”一手执铁棍来。戒子惊醒，明明记得。随即翻身，下了床，急亟净面，手取净火焚香，大生恐惧，悲哀忏悔，痛改前非，精严戒律。一日又大梦游阎府，仍系向日所游之处。见执铁棍铁锁的鬼卒跑道：“请问仙长，要到何所”？戒子回言：“我因云游到此，不敢惊动大王，就此回去也。”鬼卒言：“大王有例，凡有戒行光明仙长过去，需在到茶厅，先请坐下，问下名号登簿，以便稽查。”戒子回说：“并无公事，不会罢了。”随即回身，忽然出境，觉来向大众告知。前游被鬼打骂，后游跪接问名，本系一心之进退，即有两样之看承，若非一悔前非，依然旧时本相。见神之为道，幽明一理，可不惧哉！大众，时光容易过，心性要光明。莫待无常到，阴司黑闇行，牛头无好处，马面不容情。有过须急改，全凭戒行精。万法千门内，修心最上乘。无岸无边海，循戒慧光明。
七、忍辱降心
修行人第一大病，难去难整的，是个嗔字。不是著了我相，便是著了人相，嗔心一动，唤作无明业火。三毒之中，嗔毒居一。嗔心不解，内则烧已，嗔口出语，外则烧人。把一点灵关，森森烧化；一座法身，活活烧坏。六腑不能清秦，五脏不能安和。耳听人骂我，嗔火自肝生，烈焰遇狂风，把一个能闻的耳根，忽如闭窗塞窍。目见人侮我，嗔火自肾生，烈焰遇狂风，把一个能视的眼根，忽如遮门蔽路，口不觉嗔言，心中冲出恼恨之火，胆中涌起毒害之谋。上不怕天地神明，中不怕死生身命，幽不怕油锅剑树，官不畏斩绞军流，反一个能言舌根，造出千般罪业。这耳这目这口这舌，为何有这苦楚？只因这肉团心，不能降伏，恃些儿气血，作福作威。到过后平心之时，便冰冷可澹。
大众，世间众生，此个身儿，均是血气结成。此点嗔根，自从无始劫前，这无明业火，早已种下。所以遇事顺心，心便欢喜。不顺，便欢喜变作冤家。触境逆心，便生嗔怒，便是轮迥劫根。你们既已出家，原为欲了生死，嗔根不断，则毒龙攻入天根。既求身出世网，原因性命深重，这嗔恨不灭，则致气填月窟。性本善也，嗔则变作毒龙，惯生嗔火，火发烧身，命本常存，嗔则变为猛虎，常生毒气，气急丧真。生死不明，皆因不能珍重性命。性命不立，皆因火强。以致六根不能收摄，四肢发战虚张，五官不能应用，毛窍火性飞扬，为害百端，伤天促命。
大众，欲绝嗔要，先降恶念。何为恶念？不能忍辱，便为恶念。大圣孔子曰：“宽柔以教，不报无道。”这心中不能忍，念在一日，还是一日恶人。恶人安能入道？大众，不能忍辱的人，其心不能降伏，就如毒龙猛虎一般，只知辱他人，不容辱自己。好强好胜，人前夺趣，使气作威，严声厉色；卖英雄，做豪杰；夺利争名，夸功伐势，侍力凌衰，傲长欺弱。虽有时热肠为众，不知能救得人，亦必能杀得人。众生迷而不悟，何曾远虑深思，天道好远，冤仇不解，总是嗔根不断来。嗔则必欲辱人，不甘我受人辱。不知受人辱，与我辱人，其间大相悬隔。
大众，这个辱字，包罗甚广。假如淫人妻妾，便不顾她丈夫被辱，儿孙被辱，祖宗被辱，门族被辱。待至他人淫你妻妾，便生嗔怒，大恶起来，想起这人淫我妻妾，使我体面何存，若人闻知岂但我被耻辱，连父母祖宗之功德，儿孙后代之门风，尽遭污坏破败，岂可放他过去。便要拿刀弄棍，动火发怒，顿起杀心，再不想他辱我，我便如此。我没辱他，他又如何。今生妻女被人淫，必定前生有歹因。前世淫人妻女孽，今生妻女被人淫。这是人中必有之因，必有之果。你们各人听了这话，万不可起淫欲之心。我直对大众说，这些众人的性命，皆因淫欲而有。淫欲之心不除，生死之根不断。因淫欲而有色身，欲脱色身，洗除欲念，欲念除，则得于有坏色身之内，生出法身，才能了脱生死。这是我们实话，休当作闲话放过。近有戒子，平日极有道念的人，忽一日出募斋粮，托钵过一米铺。这铺内主人好道心生欢喜，请戒子进中堂坐下，磕头献斋，又将碎根一钱，安放钵内。临出厅时，忽遇其妻，从廊下过，两下一见，其妻回避不及，戒子谢斋而出。既见其妻，夜间打坐，驰想其妻，摹其面，遂起，即跪香忏悔而卧。又忽然知自己身死，抱入胞胎，长成娶妻、颜色标致、夫妻和合。出外路旁，见一道人，化斋觅食，心中便喜。同回至家，献斋作福，唤妻出见，自己磕头拜下。回身见道人，以手招妻，心内不觉大怒。即走直入厨房中，持切菜刀来斩道人。失脚一绊跌醒，心嗔恨，乃是一梦，通身汗下。回想道人，其面目，即米铺施斋主人；其妻，即米铺廊下遇着之妇也。大众，这个戒子，初学功夫，戒行虽坚，定�