话可以说明这点。1604年英国下院的一个委员会发表：
“全体自由臣民，关于自己的土地，又关于在自己所专务而赖以为生的职业中自由
发挥勤奋一事，天生持有继承权。”
又在1656年约瑟·李写道：
“每人借自然与理性之光的烛照，都要做有利于个人最大利益的事，这是无法否认
的金科玉律。……私人的腾达向上就会是公众的利益。”
若不是因为有“借自然与理性之光的烛照”几个字，这满可说是十九世纪时写的呢。
我重说一遍，洛克的政治论中新颖的东西绝无仅有。在这点上，洛克和凭思想而博
得了名声的人大都相似。一般讲，最早想出新颖见解的人，远远走在时代前面，以致人
人以为他无知，结果他一直湮没无闻，不久就被人忘记了。后来，世间的人逐渐有了接
受这个见解的心理准备，在此幸运的时机发表它的那个人便独揽全功。例如，达尔文就
是如此；可怜的孟伯窦勋爵成为笑柄。
关于自然状态，洛克还不及霍布士有创见；霍布士把它看成是这样一种状态：里面
存在着一切人对一切人的战争，人生是险恶、粗卑而短促的。但是霍布士被人认为是个
无神论者。洛克由前人接受下来的自然状态与自然法之说，脱不开它的神学根据；现代
的自由主义多除掉神学根据来讲这一说，这样它就欠缺清晰的逻辑基础。
相信太古时候曾有个幸福的“自然状态”这种信念，一部分来自关于先祖时代的圣
经故事，一部分来自所谓黄金时代这个古典神话。一般人相信太古坏的信念，是随着进
化论才有的。
以下是洛克著作中见得到的最近乎是自然状态的定义的一段话：
“众人遵循理性一起生活，在人世间无有共同的长上秉威权在他们之间裁决，这真
正是自然状态。”
这不是写蛮民的生活，这是写有德行的无政府主义者们组成的空想社会，这帮人是
绝不需要警察和法院的，那是因为他们永远遵从“理性”，理性跟“自然法”就是一个
东西，而自然法本身又是由那些大家认为发源于神的行为规律组成的。（例如，“不可
杀人”是自然法的一部分，而交通规则却不是。）
再引证一些话，可以使洛克的意思显得更清楚些。
“〔他说〕为正确地理解政治权力，并且追溯到它的本源，我们必须考察人类天然
处于何种状态；那状态即是：在自然法的限度内，人有完全自由规定自己的行动，处理
自己的财物和人身；不请求许可，也不依从任何旁人的意志。
“那也是平等的状态，其中一切权力和支配权都是相互的，谁也不比谁多持有；有
件事最明白不过：同样品类的被造物，无分彼此地生来就沐浴着完全同样的自然恩惠、
就运用同样的官能，那么相互之间也应当平等，无隶属服从关系；
除非他们全体人的上神主宰明显宣示意志，将其中一人拔举在他人之上，作出明白
清楚的任命，授予他对统治与主权的不容置疑的权利。
“但是尽管这〔自然状态〕是自由的状态，却并非狂纵状态：该状态下的人虽持有
处理自己的人身或财物的难抑制的自由，然而他却没有自由戕害自身，甚至没有自由杀
害他所占有的任何被造物，除非有比单纯保存它更高尚的某种用途要求这样做。自然状
态有自然法支配它，这自然法强制人人服从；人类总是要向理性求教的，而理性即该自
然法，理性教导全人类：因为人人平等独立，任何人不该损害他人的生命、健康、自由
或财物”（因为我们全是神的财产）。
不过，情况马上显出来好像这样：大多数人处于自然状态时，仍会有若干人是不依
照自然法生活的，于是自然法在一定限度内提供抵制这般罪犯的可行手段。据他讲，在
自然状态下，每个人可以保卫他自己以及为他所有的东西。“凡流人血的，他的血也必
被人所流”是自然法的一部分。一个贼正动手偷我的财物时，我甚至可以把他杀死，这
个权利在设立政治之后还是存在的，固然，若存在政治，假如贼跑掉，我必须舍弃私自
报复而诉之于法律。
自然状态有个重大缺陷，当存在这种状态期间，人要保卫他的权利必须依赖自己，
所以人人是自己的讼案中的法官。
对这个弊害，政治正是救治手段，但它不是·自·然·的手段。据洛克说，人脱离
自然状态，是靠一个创立政府的契约。并不是任何契约都结束自然状态，唯有组成一个
政治统一体的契约如此。各独立国政府现下彼此间正处于自然状态之中。
在一段大概针对着霍布士的文字中，洛克讲自然状态和战争状态不是一回事，倒比
较近乎它的反面。洛克在以盗贼可视为对人开战为根据，说明了杀贼的权利之后，说道：
“于此就看到一种明白的区别，‘自然状态与战争状态的区别，’这两个状态尽管
有些人把它们混为一谈，但是相去之远犹如一个和平、亲善、相互扶助和保护的状态，
与一个敌对、仇恶、暴力和相互破坏的状态彼此相去之远一样。”
大概自然·法应该看成比自然·状·态范围要广，因为前者管得着盗贼和凶杀犯，
而在后者里面却没有那种罪犯。至少说，这看法指出了一条路子，解决洛克的一个显明
的矛盾，那就是他有时候把自然状态描绘成人人有德的状态，又有些时候讨论在自然状
态下为抵御恶人侵犯，依正理可采取什么作法。
洛克所说的自然法有些部分真令人惊讶。例如，他说正义战争中的俘虏依自然法为
奴隶。他还说，天生来每人有权惩罚对他本身或他的财产的侵袭，甚至为此可以伤人性
命。洛克没附加任何限制，所以我如果抓到一个干偷鸡摸狗之事的人，依自然法显然我
有理由把他枪毙。
在洛克的政治哲学中，财产占非常显著的地位，而且据他讲，财产是设立民政政治
的主要原因：
“人类结合成国家，把自己置于政治之下，其伟大的主要目的是保全他们的财产；
在自然状态中，为保全财产，有许多事情阙如。”
这套自然状态与自然法之说，全部是在某个意义上清楚明了，但在另一个意义上甚
是莫明其妙。洛克所想的是什么，这倒明了；但是他如何会有了这种想法，那就不清楚
了。由前文知道，洛克的伦理学是功利主义的伦理学，但是当他考察“权利”问题的时
候，他却不提出功利主义的意见。类似这样的事情在法学家们所讲授的全部法哲学中俯
拾即是。·法权可以下定义：笼统说来，一个人若能够求法律保护不受损害，就谓之享
有法权。人对自己的财产一般讲有法权，但他假若持有（譬如说）违禁的大量可卡因，
他对偷他的可卡因的人没有法律救济权。但是立法者总得决定创立什么法权，于是自然
就倚赖“自然”权利的概念，把这种权利作为法律应确保的权利。
现在我打算尽可能地用非神学的语言讲一讲类似洛克的那种理论。如果假定伦理学
以及把行为分成“是”与“非”的分类，从逻辑上讲先于现实法律，那么便可能用不包
含神话性历史的说法来重新叙述这理论。为把自然法推论出来，我们不妨这样提问题：
在不存在法律和政治的情况下，某甲做了哪些类反对某乙的事，某乙便有正当理由对某
甲报复？又在各种具体情况下，哪类报复算得正当？一般认为，任何人为对抗旁人的怀
有杀心的袭击而自卫，必要时甚而至于把袭击者杀死，也无可指责。他可以同样保卫他
的其子儿女，或者简直可以保卫一般大众里的任何一员。在这种事情上，假使尚未召来
警察的援助以前，被袭击者会死掉（这也是多半会发生的事），那么，存在着禁杀人的
法律与题毫不相干。所以我们就得仰赖“自然”权利。人也有权保卫个人的财产，虽然
关于在正当范围内可以加给盗贼如何程度的伤害，意见不一。
在国与国之间的关系上，就像洛克所说的，“自然”法是适用的。在什么情势下战
争谓之正当？只要任何国际政府还不存在，这问题的答案就不是法学上的答案，而纯粹
是伦理上的答案。回答这个问题，必定要和就无政府状态下的个人说来一样回答法。
法的理论总要以个人的“权利”应受国家保护这种见解作依据。换句话说，人如果
蒙受据自然法的原则有正当理由进行报复的那类伤害，成文法应当规定报复该由国家来
实行。
假如你见某人袭击你的弟兄，要杀害他，如果用其它办法救不了你的弟兄，你有权
把这人杀死。在自然状态下，若有人杀害你的弟兄已遂，你有权杀死他——至少洛克认
为如此。但是如果有法律在，你丧失这个权利，因为它由国家接过去了。
假如你为了自卫或保卫旁人而杀人，你总得向法庭证明这是杀人的理由。
那么，仅就道德律独立在成文法规之外来说，不妨把“自然法”看作就等于道德律。
好法律同坏法律假如要有什么区别，非有这种道德律不可。对洛克来说，问题简单，因
为道德律已由神制定下了，在《圣经》里找得到。这个神学根据一撤掉，问题就比较棘
手。但是只要认为正当行为与不正当行为之间有道德上的区别，我们可以这样讲：在没
有政府的社会里，由自然法来决定哪种行为在道德上算正当，哪种行为不正当；成文法
在可能范围内应该以自然法为指针，传自然法的精神。
个人有某种不可侵夺的权利之说，按其绝对形式讲，与功利主义是矛盾的，那就是，
与所谓正当行为即最有助于促进总体幸福的行为这个学说是矛盾的。但是为了要某个学
说成为法的适当依据，它并不是非在一切可能有的情况下都正确不可，只需要在极大多
数的场合是对的。我们都能够设想一些场合，那时杀人可说是正当的，但这种场合究属
罕见，不能成为反对杀人犯法的理由。同样，从功利主义的观点看，给每个人保留一定
的个人自由范围，也许是要得的（我并不说一定要得）。假若如此，纵然人权难免有例
外情况，人权说也是相应法律的适当根据。功利主义者总得从人权说的实际效果着眼，
来研讨看成是法的根据的人权说，不能够自始便非难人权说违反自己的伦理学。
第三节 社会契约
在十七世纪的政治思想中，关于政府的起源，主要有两类理论。一类理论我们已有
罗伯特·费尔默爵士为实例：这类理论主张，神�
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