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老子〔文子〕曰：积薄成厚，积卑成高，君子日汲疾以成辉，小人日快快以至辱。其消息也，虽未能见，故见善如不及，宿不善如不祥。苟向善，虽过无怨；苟不向善，虽忠来恶，故怨人不如怨己，免求诸人不如求诸己。声自召也，类自求也，名自命也，自官也，无非己者。操锐以刺，操刃以击；何怨于人，故君子慎其微。万物负阴而抱阳，冲气以为和，和居中央，是以木实生心，草实生于荚，卵胎生于中央，不卵不胎，生而须时。地平则水不流，轻重均则衡不倾，物之生化也，有感以然。
老子〔文子〕曰：山致其高而云雨起焉，水致其深而蛟龙生焉，君子致其道而德泽流焉。夫有阴德者，必有阳报；有隐行者，必有昭名。树黍者不获稷，树怨者无报德。
老子〔文子〕曰：治身，太上养神，其次养形。神清意平，百节皆宁，养生之本也；肥肌肤，充腹肠，养生之末也。治国，太上养化，其次正法。民交让争处卑，财利争受少，事力争就劳，日化上而迁善，不知其所以然，治之本也；利赏而劝善，畏刑而不敢为非，法令正于上，百姓服于下，治之末也。上世养本，而下世事末。
老子〔文子〕曰：欲治之主不世出，可与治之臣不万一，以不出世求不万一，此至治所以千岁不一也。盖霸王之功不世立也，顺其善意，防其邪心，与民同出一道，则民可善，风俗可美。所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其知乱之所生也。若开其锐端，而纵之放僻淫佚，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下不能禁其奸矣。
老子〔文子〕曰：身处江海之上，心在魏阙之下，即重生，重生即轻利矣。犹不能自胜，即从之，神无所害也；不能自胜，而强不从，是谓重伤。重伤之人，无寿类矣。故曰：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是谓玄同。用其光，复归其明。」
老子〔文子〕曰：天下莫易于为善，莫难于为不善。所谓善者，静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变于己，故曰为善易也。所谓为不善难者，篡杀矫诈，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。今之以为大患者，由无常厌度量生也，故利害之地，祸福之际，不可不察。圣人无欲，无避也。事或欲之，适足以失之；事或避之，适足以就之。志有所欲，即忘其所为，是以，圣人审动静之变，而适受与之度，理好憎之情，和喜怒之节。夫动静得即患不侵也。体道之人，不苟得，不让祸，其有不弃，非其有不制，恒满而不溢，常虚而易赡。故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足以温饱七尺之形。无道术度量，而以自要尊贵，即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，故圣人心平志易，精神内守，物不能惑。
老子〔文子〕曰：「胜人者有力，自胜者强。」能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故为治之本，务在安人；安人之本，在于足用；足用之本，在于不夺时；不夺时之本，在于省事；省事之本，在于节用；节用之本，在于去骄；去骄之本，在于虚无。故知生之情者，不务生之所无以为；知命之情者，不忧命之所无奈何。目悦五色，口惟滋味，耳淫五声，七翘交争，以害一性。日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何！所谓得天下者，非谓履其势位，称尊号，言其运天下心，得天下力也！有南面之名，无一人之誉，此失天下也。故桀纣不为王，汤武不为放。故天下得道，守在四夷；天下失道，守在诸侯。诸侯得道，守在四境；诸侯失道，守在左右。故曰：无恃其不吾夺也，恃吾不可夺也。行可夺之道，而非篡杀之行，无益于持天下矣。
老子〔文子〕曰：善治国者，不变其故，不易其常。夫怒者，逆德也；兵者，凶器也；争者，人之所乱也。阴谋逆德，好用凶器，治人之乱，逆之至也。非祸人不能成祸，不如「挫其锐，解其纷，和其光，同其尘」。人之性情皆愿贤己而疾不及人，愿贤己则争心生，疾不及人则怨争生。怨争生则心乱而气逆，故古之圣王退争怨，争怨不生则心治而气顺。故曰：「不尚贤，使民不争。」
老子〔文子〕曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。以道本人之性，无邪秽，久湛于物即忘其本，即合于若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受于外也。故人性欲明，嗜欲害之，唯有道者能遗物反己。有以自鉴，则不失物之情；无以自鉴，则动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治生则失身，以治国则乱人，故不闻道者，无以反性。古者圣人得诸己，故令行禁止。凡举事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。听失于非誉，目淫于采色，而欲得事正即难矣，是以贵虚。故水激则波起，气乱则智昏；昏智不可以为正，波水不可以为平，故圣王执一，以理物之情性。夫一者，至贵无适于天下。圣王托于无适，故为天下命。
老子〔文子〕曰：阴阳陶冶万物，皆乘一气而生。上下离心，气乃上蒸，君臣不和，五谷不登，春肃秋荣，冬雷夏霜，皆贼气之所生也。天地之间，一人之身也；六合之内，一人之形也。故明于性者，天地不能胁也。审于符者，怪物不能惑也。圣人由近以知远，以万里为一同。气蒸乎天地，礼义廉耻不设，万民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉耻陵迟，及至世之衰，用多而财寡，事力劳而养不足，民贫苦而忿争生，是以贵仁。人鄙不齐，比周朋党，各推其与，怀机械巧诈之心，是以贵义。男女群居，杂而无别，是以贵礼。性命之情，淫而相迫于不得已，则不和，是以贵乐。故仁义礼乐者，所以就败也，非通治之道也。诚能使神明定于天下，而心反其初，则民性善；民性善，则天地阴阳从而包之，则财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不用，而道德定于天下，而民不淫于采色，故德衰然后饰仁义，和失然后饰声，礼淫然后饰容。故知道德，然后知仁义，不足行也。知仁义，然后知礼乐不足修也。
老子〔文子〕曰：清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁，在内而合乎道，出外而同乎义；其言略而循理，其行悦而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰；不谋所始，不议所终，安及留，激及行，通体乎天地，同精乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人，机巧诈伪莫载乎心。是以，天覆以德，地载以乐，四时不失序，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清静之所明也。
老子〔文子〕曰：治世之职易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易赏也。是以，人不兼官，官不兼士，士农工商，乡别州异，故农与农言藏，士与士言行，工与工言巧，商与商言数。是以，士无遗行，工无苦事，农无废功，商无折货，各安其性。异形殊类，易事而不悖，失业而贱，得志而贵。夫先知远见之人，才之盛也，而治世不以责于人；博闻强志，口辩辞给，人知之溢也，而明主不求于下；傲世贱物，不从流俗，士之伉行也，而治世不以为化民。故高不可及者，不以为人量；行不可逮者，不可为国俗。故人才不可专用，而度量道术可世传也。故国治可与愚守也，而军旅可以法同也；不待古之英隽，而人自足者，因其所有而并用之。末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为其难而诛不敢也。民困于三责，则饰智而诈上，犯邪而行危。虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷即触，鸟穷即啄，人穷即诈，此之谓也。
老子〔文子〕曰：雷霆之声可以钟鼓象也，风雨之变可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可见者，可得而弊也。声可闻者，可得而调也；色者察者，可得而别也。夫至大，天地不能函也；至微，神明不能见也；及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即「朴散而为器矣。」立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能弥多，而德滋衰，是以，至人淳朴而不散。夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足，施者不得，受者不让，德反归焉，而莫之惠。不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其求由出，谓之摇光。摇光者，资粮万物者也。
老子〔文子〕曰：天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，日月星辰、雷霆风雨也；地之平，水火金木土也；人之情，思虑聪明喜怒也。故闭四关，止五道，即与道论。神明藏于无形，精气反于真。目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑。委而不为，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存于目即其视明，存于耳即其听聪，留于口即其言当，集于心即其虑通，故闭四关及终身无患，四肢九窍莫死莫生，是谓真人。地之生财，大本不过五行，圣人节五行，即治不荒。
老子〔文子〕曰：衡之于左右，无私轻重，故可以为平；绳之于内外，无私曲直，故可以为正；人主之于法，无私好憎，故可以为令，德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。故为治者，知不与焉。水戾破舟，木击折轴，不怨木石而罪巧拙者，智不载也；故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，万世传之，无为之为也。一者，无为也。百王用之，万世传之，为而不易也。
老子〔文子〕曰：人之言曰：国有亡主，世亡亡道，人有穷而理无不通，故无为者，道之宗也。得道之宗，并应无穷，故不因道理之数，而专己之能，其穷不远也。夫人君不出户，以知天下者，因物以识物，因人以知人。故积力之所举，及无不胜也；众智之所为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功，工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相干，人得所宜，物得所安。是以，器械不恶，职事不慢也。夫债少易偿也，职寡易守也，任轻易劝也。上操约少之分，下效易为之功，是以，君臣久而不相厌也。
老子〔文子〕曰：帝者体太一，王者法阴阳，霸者则四时，君者用六律。体太一者，明于天地之情，通于道德之论，聪明照于日月，精神通于万物，动静调于阴阳，喜怒和于四时，覆露皆道，溥洽而无私，蜎飞蠕动，莫不依德而生，德流方外，名声传于后世。法阴阳者，承天地之和，德与天地参，光明与日月并照，精神与鬼神齐灵，戴圆履方，抱表寝绳，内能理身，外得人心，发号施令，天下从风。则四时者，春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔，不离其理，柔而不脆，刚而不折，宽而不肆，肃而不悖，优游委顺�