率棺约旱拿庖吡焖偌跛穑虼耍┲⒂肫渌韵募膊∪缣悄虿〉鹊龋统闪丝焖俅拘缘牧餍胁 Ｗ罱钚路⑾郑阆豪锩娲罅康睾幸恢智苛铱股兀校篊hloramphenical，人吃了进去，就得血癌。一饭之恩，可能就是死刑的判决！人类与万物之间，恩与害，害与恩的纠缠，令人触目惊心！
现在，先暂时撇开那些宇宙自然，环境生态的大道理不谈，试回到个人求职，谋生的最实际层面上来看。在人生起伏非常大的情况下，在忧郁不可自拔的汪洋大海中，《阴符经》就是一根悬在那里的救命草。譬如，苏秦到秦国求职不得，典卖了他带去的高车驷马，仆从跟班，黑貂之裘。两袖清风地徒步回家。父母见到他，不把他当儿子，嫂子不给他饭吃，妻子坐在织机上不理睬他。这种毫无亲情的白眼待遇和羞辱，使得他抑郁得想要自杀。顷刻之间，脑子里突然飘过来，老师鬼谷子慈爱的面容，递给他一本书，拍着他的肩膀说：“苏秦，你要是遇到了困难，就好好读它吧！自然会得到好处的。”于是他立刻跑去翻开了旧书箱，显在眼前的就是《阴符经》。扑簌簌的眼泪打湿了他的衣襟，于是这次一点都不敢偷懒，认真地研读。可就是读不懂，真是苦啊！读到直打瞌睡，他就想办法，用绳子把头发绑起来，吊在屋梁上。不行，还是打瞌睡。于是就狠下心来，用尖锐的锥子刺自己的大腿，鲜血流了一地。在这样痛苦的挣扎下，终于有一天，《阴符经》的奇怪字句，对他发出了曙光。他开始一点一滴地领悟了，就试着把自己的领悟讲给他的两个弟弟听。弟弟们觉得很有道理，就也跟着他读《阴符经》。（苏代，苏厉，这两个弟弟后来都成为当时的国际名人。）一年很快就过去了，他已经明白自己面对的世界的现实情况，应该提供怎么样的服务才行。两个弟弟把自己的一点私蓄都拿来给他做盘缠路费，他离家再度踏上求职的征途。不久，他又回来了。这次回家，他不仅得到了职务，而且还是空前绝后的大职位。他的腰间悬挂着六国的相印。真的是高车驷马，前呼后拥。势利眼的父母出到十里之外去迎接他，嫂子用膝盖在他面前跪着走路，妻子跪着不敢抬头仰视。他不厚道地问嫂子说：“大嫂，你以前不给我饭吃，现在怎么这样走起路来？这不是前倨而后恭吗？”嫂子也没脸没皮地回答说：“二弟，因为你现在地位又高，又这么有钱，不容我不尊敬你呀！”苏秦叹口气说：“世情看冷暖，人面逐高低！照你这么说，大丈夫不可不富贵啊！”我们前面提过，赵括惨败之后，邯郸危在旦夕，举国上下，好像热锅上的蚂蚁，无计可施，束手待毙。恰巧苏秦的弟弟苏代正在邯郸，他好好琢磨一番，就自告奋勇去对孝成王说，我有办法可以使邯郸安如泰山，附耳上来，只要如此如此，这般这般。孝成王听了大喜，送他大量黄金白银、珍珠宝贝，他坐着驷马高车到咸阳行事去了。果然不久，秦国自动退兵了。又过了不久，传来消息，大将军白起自杀了。孝成王仰天叹道：“真是，三寸之舌的力量胜过百万雄狮啊！我们还要打什么仗啊？”归根到底，其实都是《阴符经》的力量啊！这也是“时物、文理、哲”的鲜明写照！
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第一讲 道辨
（美）张绪通
《老子道德经》八十一章中的第1章第一句就是：“道可道，非常道。”这是老子写《道德经》的开宗明义，其分量应该是极重大的，也可以这么说，如果这个开宗明义的第一句话，没有弄清楚，那么以下整本《道德经》都没有法子好好地读下去，更不要说如何去正确理解和实行了。那么，这个“道可道，非常道”到底应该怎样诠释？怎样理解？从古到今，90％的人都是这么解说《道德经》的：“可以被人说明的道，就不是那永恒不变的道。”或者是：“道可以说出来的，就不是那一成不变的永恒之道。”或许有人用些不同的字眼，总其意义，都是相差无几。我察看过十六种英文版本，这句话都被翻译为：“The Tao that can be spoken is not the eternal Tao。”有些译文变易一些字眼，也于大意无害。可见中外古今，俱是一般。这样的解说就应该是铁定了的，不容别人置疑！可是仔细想来，这句话的本身，不仅文法上有问题，意义和逻辑上都自相矛盾，觉得如鲠在喉，不得不吐。
“道可道”中的第一个“道”字是名词，第二个“道”字是动词，“可”是副词。第一个“道”字是一个总体的名称，它的内涵应该是整本《道德经》的内容。“可道”，是去界定头一个“道”字，说它是“可以说明”的，引申来说就是“可以思议”的。因为“言”为“心声”，必先有思，后才有言。根据老子在《道德经》中所说，如：“道之出口，淡乎其无味。”“道冲而用之。”“上士闻道。勤而行之。”“以道佐人主。”等等，这“道”不仅可以思维，可以议论，可以阐明，而且可以施行，并且很有实用。因此，“道，可道”这句话是没有什么可以怀疑的了。可是，跟着来的“非常道”这一句话就出了问题。这个“非”字一般人都把它当“不是”讲，“常道”是一个专有名词，在五千八百多言的《道德经》中，只出现了这一次。“常道”可以当“平常之道”“正常之道”讲，也可以当“永恒之道”“不变之道”讲。证诸《帛书》本：“道，可道也，非恒道也。”那么把“常道”解释成“不变的永恒之道”，猛然间似乎比较接近“合理”，而古今中外一般学者也都是这么解释的。把“道可道，非常道”前后两句话连接起来，就自然变成：“那可以思议的道，‘但，并’不就是那不变的永恒之道。”这样初读起来，似乎没有什么不妥，不过，如果我们把这句话反转来读，“常道乃不可道之道。”就是“那不变的永恒之道是不可思议的，不可言说的，不可施行的，不可实用的……”这样一来，问题可就大了。
我们接着必定要问：第一，这个“常道”到底是个什么东西，老子既然提出这个名词，为什么不说它是什么？给它特别下个定义？第二，老子既然只提出而不加说明，大概是因为它是不可以说明的。既然是个不可说明的东西，那么提它出来做什么？第三，老子在《道德经》第一句里，就提出一个“常道”的概念，可见是很重要的，甚至于比第一个“道”字还重要些。可它又是一个永远无法“接触”到的东西，那么把它放在第一句话里，除了“否定”了第一个“道”的总体意义上的重要性外，还有什么作用？第四，老子既要写《道德经》来传“道”，而第一句话，就把“道”否定了，这是何苦来哉？因为除了“永恒之道”以外，就是相对的，暂时的，不稳定的“道”，用整本书来描写那样无谓的“道”，又所为何来？第五，在短短有限的五千八百个字里，要说“宇宙论”“本体论”“目的论”“方法论”，政治，社会，经济，军事，甚至于策略这么多东西，为何还提出一个毫不相干的“常道”来？还有许多连带的问题，问不胜问。总之，是老子自己矛盾呢？还是解读老子的人矛盾？
论者或谓，老子既然说出一个“常道”来，而未加进一步的解释，不要紧，我们帮他解释就是了。这样对“常道”的解释大致分成两部分：一是从《道德经》里去找“相近”的字眼，然后把它们“栽”到“常道”身上去；二是凭着自己的想像力，编造出一个“常道”来。
前者，例如找到了老子在《道德经》中说：“复命曰常，知常曰明。”（《道德经》16章，以下简称16章）。意思是说：回复到根本（如叶落归根），就叫做“常”。知道（认识）‘常’，就叫做明。他们把这句话说成：回复到根本就是“常道”，认识“常道”，就是聪明。这似乎太简易了，所谓踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。那《道德经》第一句里的“常道”，应该是个很重量级的奥妙字眼，而且注明了是“不可道”的。怎么在这里就这样轻而易举地马马虎虎地就“说明”了那个“常道”？知道叶落归根就是“常道”，知道“常道”就是聪明。这有什么神秘不可说的地方？这个“常”字分明不是“常道”，应该是“常理”，“常规”或“常识”。不然，那个不可思议的一成不变的永恒之道，不就成了个“纸老虎”了吗？其次，例如“见小曰明……是谓袭常。”（52章）。意思说：见得到微小之处，叫做聪明……这就是因袭了“常道”。还有“知和曰‘常’，知‘常’曰明。”（55章）这些地方，虽然老子用了个“常”字，分明不能就把它当做第1章里的那个“常道”讲，把它们当作同一回事。
后者，认为“常道”即是不可思议的永恒不变的，那么它必定是高超于万有之上，或高超于可道之道的一种“东西”。于是他们替老子建立了一个“自在天”。“自在天”是佛教语，意思是一个“创世主”。佛教不立“自在天”，就是佛教没有创世主。如犹太基督教，就有一个全智全能，自在，永在，无所不在的创世主——亚娃（中译：耶和华），回教称：“阿拉”。儒教中也有自己的天、上帝，而创世主都是有人格的。于是他们把“常道”看成了创世主一类的东西，替老子立了一个“自在天”。甚至于，把老子这个“人”，变成了那个创世主。这个命题，牵涉到了宗教的领域，而且内容十分庞杂，不是本文的重点，只好到此打住。
然而，中国古代研究《道德经》的学者们，对“道可道，非常道”这句话，不是没有另一种的读法和解释的。他们这样解读这句话：“道，是可说明的；道，不是一成不变，永恒的。”持这种看法的学者，如朱熹，朱案：老子著五千之文，于此首发其立言之旨趣。盖“道”者，变化之总名。与时迁移，应物变化。这里把老子所说的“道”定义为“变化之总名”。周《易》是周朝代表性的学术。《易》就是变化，宇宙万物都在阴阳的相激相荡、相辅相成中变化无穷。《易经》的大前提是一切事物都在川流不息地变化，所以称之为“易”。但变化不是没有规则地乱变一通，它是有一定的法则的，所以称之为：“易简”。一切事物都在川流不息的变化中，却有一样东西是“不变”的，那就是“变化”本身。变化的本身是不变的，也是不许变的。因为如果“变化”的本身都变了，那就变成没有变化了，这样就会破坏了大前提，整本《易经》都不能存在了。所以称之为：“不易”。“不易”以已经被包藏在“变易”之中，因此不必再作单独强调。从而朱子认为：道，虽有变易，而有不易者在焉，此可谓之常。这一点没有什么不通之处。可是，自昔解老者流，以“道”为不可言，就大错而特错了。从高诱注解《淮南子泛论训》开始说：“常道，言深隐幽冥，不可道也。”推到《关尹子》（伪书）：“不可言者，即‘道’。”达到了极端。实在是说：老子一书，“无”之以为用，“有”之以为利，非不可言说者也。