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6．旷兮，其若谷。
“旷”是开广，引申为胸襟，度量，要有深谷一般的容纳量。关于“胸襟度量”已经讨论过不少，相对的是鼠肚鸡肠。世界上没有一个鼠肚鸡肠的人不是自己把自己埋葬掉的。
以上三点，都是谈到“士”的人际关系。从自己出发，通过别人，培养向心力，影响力和亲和力，作为保证最大成功的柱石。
7．混兮，其若浊。
老子用这句话来殿后，是有很特殊的意义的！在这个污浊的世界里，没有一处没有红尘。伯夷、叔齐，以周武王革命是“不义”，就不食周粟，只有双双在首阳山饿死。介子推以晋国诸臣争功夺利为耻，只好在绵山烧死。柳湘莲突然讲究起尤三姐的清白来，结果只有逼成一死一疯。而梁红玉帮着丈夫，击鼓退金兵，保住大宋半壁江山。历史歌颂她还来不及，谁还去究问她的出身。郑板桥的名言“难得糊涂”，真是一针见血之谈。老子用“混若浊”来告诫士人，不能太狷介，自命清高。否则就是决裂性的大悲剧，天下谁家没有一本难念的经？即使自己是个十分清白的人，难免周围就有不怎么清白的人在，何况人世间，哪里去找完全圣洁的天使？为了存活，为了完成更大的使命，住在高楼大厦和猪圈里，相去几何？好酒好肉与猪屎猪尿，又相去几何？《吕氏春秋》有：“察见渊鱼者不祥；智料隐慝者有殃。”对很多事就得睁一只眼，闭一只眼，是千万弄清楚不得的。因为越搅越混，就不可收拾了。美国俗语叫做：“Don't open a can of worms。”
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第九讲 争→不争→无所争
（美）张绪通
由于人以自己的身体为中心，为了让身体继续存活下去，生来就有保护和防御的本能。所以凡是对自己有利的，就要争取；对自己有害的，就排斥。这些都是不用学习而有的能力，就连最低等的动物和植物也都有这种能力，称为生物的本能。荀子说：“‘性’是天生的，‘情’是性的本质，‘欲’是情的反应。人以所‘欲’为可以得到的，就去追求他，这是‘情’之所必定不能避免的。人心以为可以得到的，而去争取它，这是智虑所必然出于此的。”（《荀子·正名篇》）。一个小树的叶子卷了起来，把上面的昆虫吃掉了，或一只羊把青草吃掉了，或是一个昆虫把自己身上的颜色长成和树叶一样，以致别的昆虫以为只是树叶而被它吃掉等等，都是宇宙间自然而然，应该没有是非善恶的牵连。为此，竞争是无处不有，无处不在的，这也不应该有是非善恶的界定。在人类社会里，竞争虽然是一种本能，不过经过人类智力的补充和加强，竞争就成为人类生活以及自我扩张的艺术和学问了。如何在竞争中取胜，并能长久立于不败之地，以及如何才能有事半功倍的效果，却是一个古今中外涉及于人类生存、生活的大命题。
人类在襁褓之中，看见母亲口里有一块饼，他就会抢过来自己吃，如果有个哥哥站在旁边，他就会把哥哥推开，下意识地不许别人分“他的饼”，如果他做不到，就会哭闹一番，直到满意为止。到了幼儿园，与人竞争的就不只是一块饼了。以后大凡外形的美丑，财富的多寡，知识的博陋，智慧的深浅，灵性的高低……都要比。甚至人都死了，还要比追悼会的规格，棺椁衣衾的丰盛，葬礼的隆重。俗语说：“人比人，气死人。”然而，竞争之中，有了胜利者，也就必定有失败者。有失而复得者，也有得而复失者。只有大智大慧的圣哲才能站得高，看得远，也才能讲得透彻。
一般西方人都是直接鼓励人们竞争、斗争，并且绝不讳言弱肉强食，物竞天择。从小起就教，只怕小孩不会争，于是教科书本，电影，漫画都是教小孩要争，要争到底。在美国，小小的孩子就被父母师长逼着去打橄榄球（有的小孩性情不投，逼到自杀。），就是要为他们打底子，生怕将来争不过人家。英雄主义，要争得轰轰烈烈，死伤在所不计。会打橄榄球的将来在企业里容易谋求职位或升迁。身体特别壮的，甚至当上橄榄球明星，能立即变成富豪。因此，橄榄球在美国的重要性远远超过了体育的意义，它变成了美国的国家象征，是美国的“国球”。每逢元月最后一个星期日，必定有一场球赛，称为超级杯赛（Superbowl）。这个日子比什么节日都更轰动。譬如2004年的超级杯赛，票价从500美元炒到了6000美元，没有特殊关系根本买不到门票。当时赛地的宾馆，一个套房的价钱涨到17。5万美元一晚。电视广告卖到230万每30秒钟。全国人都疯狂地盯在电视机前面，赌输赢。到了这个地步，起初鼓励竞争的原意，早已不再有实质的意义了，这是鼓励竞争的变相结果。如同古罗马时期，武士（Gladiator）斗狮子或武士相斗本是大力提倡尚武，后来就完全变成“表演”，“娱乐”和“赌博”的性质。又如同古希腊的奥林匹克，本是尚武的竞赛，狠到要彼此抓出对方的肠子来才算，后来一百八十度大转变，从两男你死我活的敌斗竟变成他们彼此相爱的媒介，史家称为希腊之爱（Greek love）。鼓励竞争和斗争的意义经过一段时期，都变成了当初不能想像的东西，这也是物极必反的辩证必然结果。老子在《道德经》中却恳恳切切地教人“不争”，这是他的习惯，略过了“争”，而只说“不争”。没有“争”，怎么会有“不争”？这是很明显的，说明他也是很注意“争”的，而且是教导人超过一时一地、暂时的成功胜利，要永远立于不败之地。这个“不争原理”在他的哲学里占非常重要的地位，仅次于“无为原理”。他在五千言的篇幅中提到“无为”凡十次，而提到“不争”凡九次之多。其比重仅次于“无为”，可见老子对“不争”的重视与强调。因为小自个人成败，大至国家兴亡，莫不与之有直接关系。
近代欧风东渐，中国人的价值观受到西方观念的冲击，有的人一听到“不争”两个字，不问情由，就马上提出抗议，认为这是东亚病夫，颓废不振，软弱无能的体现。因而把老子贬为“祸国殃民”的罪人。把《道德经》贬为“荒唐不经”“不合时宜”的愚言。但有些人比较冷静，看出了一点端倪，就说：老子所说的是从道德，精神方面着眼的，教人“不要强出头”“退一步海阔天空”“舍己从人”“人家打你的左脸，你连右脸也给他打”……也有人用心更深，认为老子教人不争，是一种“迂回战术”“不作正面冲突”“伪装示弱”“以退为进”……的策略。所谓仁者见仁，智者见智，既然老子对不争这个命题这样重视，而且又为此而滋生许多疑窦，就有必要把它抽丝剥茧，一探究竟。
老子第一次说不争，是在《道德经》第3章：“不尚贤，使民不争。”
与“不尚贤”相对的是墨子的“尚贤”。墨子书里有尚贤篇上、中、下三章。不过仔细读过墨子书之后就会明白，他的所谓“尚贤”，是劝勉君主王公大人要用贤才，不但用贤才，还要重用贤才。要尊敬他们，给他们好的待遇。何谓贤才，他主张：以“义”和“能”作为选拔贤才的标准，同时一定要打破当时的阶级观念，不论出身，一律平等，一视同仁。以富、贵、敬、誉四种方法来延揽贤才，并且他反复陈说，王公大人不用贤才必定会导致乱亡的结果。他列举了历代圣王们举用贤才的事例，从而阐明使用贤才的必要性。聪明的王公大人还要能使真正的贤才高兴，使那些不是真正的贤才惧怕。最误事的王公大人是在小处使用贤才，到了大处，紧要关头上，却不用贤才，因为他们选拔贤才不根据客观的规律，而根据“用人唯亲”的私念，势必导成“人心离散，国家难治。”墨子的“尚贤”，实在是一个“用贤”的宝典，和老子一点也不冲突，而老子的“不尚贤”，绝对不是不用贤才的意思。
老子说不尚贤，其目的是使民不争。这是一个处理“内部矛盾”的命题。要处理内部矛盾，最好是不去制造内部矛盾。在内部搞竞赛是制造内部矛盾的根源。因此老子这里的“尚贤”，是指在内部搞“标榜英雄式人物”的竞赛运动本意是想要调动人民内部的积极性，是个急功近利的手段。从表面上看是一种“见贤思齐”的教育运动，鼓励和标榜好人好事，予以表扬和奖赏，希望众人向他看齐，多做好人好事。然而，表扬和奖励可以奏效于一时，久了就会麻痹，同时很可能造成多人作弊，假冒和伪善。如果从辩证的眼光来看，标榜英雄式的人物可能得不偿失。譬如，做父母的特别夸奖某一个子女，他们心里原想以此鼓励其他儿女，可是往往因此造成其他儿女心理上的阴影，使他们有挫折感，进而促成嫉妒，甚至仇恨，以致恶性竞赛而互相仇杀。历史上，这种事例不胜枚举。在现实中更是如此，假使在一百个人中，标榜一个人优秀，就意味着，其他九十九个人不优秀，这是对那九十九个人无形地打击，使他们心理上永受创伤。如果再进一步对他们施压，无异在促使他们伪装，或流于形式的“努力效法”。老子说：“以正治国，以奇用兵。”在人民内部必须用堂堂正正的正常方法管理，只有对外国或敌人，处理敌我矛盾时就非得用奇不可。这种标榜，表扬和奖励的方法，都是属于“用奇”时的暂时性的短暂措施。在平常人民内部不宜使用这种“兵法”，以免造成矛盾分裂。
从教育上来说，近代许多人认识到：见贤思齐的教育制度是个失败的制度。譬如，近代美国哲学家杜威（John Dewey 1859—1952）提倡“进步教育体系”（Progressive Education System），在美国普遍实施。他认为：教育的目的不应该只为造就极少数有学问的“贤者”，而应该是在制造社会的“现实效果”——就是制造彼此尊重，和平，互助的社会。过去的教育制度，其方针是教人“见贤思齐”，不断地制造和鼓励极少数的“贤者”（贤者却是永远居于少数行列）的竞争制度，最后不过是制造了无数的“失败者”。因此竞争，鼓励，标榜，表扬都不是好方针，不能称为智举。杜威曾到过中国，他的哲学思想受到过老子的启发，后转化成了他著名的革新教育哲学理论。老子的这个“不争”是一个站在高处，望到远处的高层次的哲学思想。一个和谐，均衡发展的社会，是应该让最大多数的人，自动自发，自然而然，不应该是在人为的激励下，产生的极少数“贤者”的舞台。
老子第二次说“不争”，是在《道德经》第8章：“水善利万物而不争。”
水善利万物，更确切地说是凡有生命的都得依靠水而存活。水默默地滋生，畜养万物。一方面说明了水的贡献性；另一方面也说明了万物对水的依赖性。老子在《道德经》的第78章中说：“天下莫柔弱于水，而攻坚，强者莫之能胜，以其无以易之。”最要紧的是“以其无以易之”这句话。它说明天下没有任何东西能代替水。黄石公说：德者，得也。施德予人，因�