問訊安慰。況來問訊而不酬和。唯除教眨АＳ蛛S心者。不惱他人除慈愍心寂靜諸根。呵責弟子令其眨Ｓ蛛S心者。不嗤笑不戲弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不如不言汝今墮在負處。見人謙下亦不自高。又隨心者非不習近。不極習近。不非時習近。又隨心者。於他親厚不說其過。於他怨者不稱其德。不親善者。不與同意不多求欲。若有所取知量知足。若有請者不逆其意。若有嫌責如法悔謝九者實功德者。稱讚歡悅具足信者。歎信功德。戒聞施慧亦復如是十者應呵責者呵責眨⑦^微犯者。以憐愍心軟語呵責。中過中犯中語呵責。上過上犯上語呵責。如呵責折伏罰黜亦復如是。軟中過軟中犯。隨時驅出還令共住為化犯戒及餘人故。以愛益心黜令出眾。上過上犯者。不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令彼人於佛法中多起罪過。亦為教眨юN眾生故。十一者菩薩為饒益故現神通力。或令恐怖或令歡喜。行惡行者示以惡報。所謂寒氷地獄邊地獄等諸惡道處。語其人言。汝當觀此。人間造惡當生彼中受無量苦。彼見恐怖而生厭怖離諸惡行。菩薩於大眾中見不信者問事不答。即時化作金剛力士及諸大力諸天鬼神而恐怖之。以恐怖故。捨高慢心敬信正答。其餘大眾聞彼正答亦皆眨Ｓ忠陨窳Α，F一為多現多為一。石壁皆過身出水火。或復示現共聲聞神力。令彼歡悅。未信者信。犯戒者清淨。少聞者多聞。慳者能施。癡者得慧。如是菩薩成就一切行利眾生戒。是名菩薩三種戒聚。無量功德聚◎
菩薩地持經卷第四
菩薩地持經卷第五
北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯
菩薩地持方便處戒品之餘
◎菩薩欲學菩薩律義戒。攝善法戒。攝眾生戒者。若在家若出家。發無上菩提願已。於同法菩薩。已發願者。有智有力。善語善義。能誦能持。如是菩薩所先禮足已作是言。我於大德乞受菩薩戒。大德於我不憚勞者。哀愍聽許。作是請已偏袒右肩。於三世十方佛及大地諸菩薩前。恭敬作禮念其功德。起軟中上淳淨心。於智者前謙下恭敬長跪曲身。於佛像前作是言。唯願大德。授我菩薩戒。作是語已。一心念住長養淨心。我今不久當得無盡無量無上大功德聚。如是念已。默然而住。爾時智者。於彼受者不起亂心。若坐若立而作是言。汝某甲善男子諦聽。法弟汝是菩薩不。答言是。發菩提願未。答言已發
問已復作是言。汝善男子。欲於我所受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒。此諸戒是過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能。第二第三。亦如是說
智者三說。授彼戒已。受者不起。爾時智者。於佛像前敬禮十方世界諸菩薩眾。如是白言。某甲菩薩。於我某甲前三說受菩薩戒。我為作證。一初十方無量諸佛第一無上大師現知見覺者。於一切眾生一切法。現知見覺。亦如是白。某菩薩。於我某前三說受菩薩戒。我為作證。第二第三。亦如是白。如是受菩薩戒竟。次第十方一切世界無量諸佛。及住大地諸菩薩前。法有相現。爾時十方世界諸佛菩薩。念是菩薩起如實知見。某世界中某菩薩。從某菩薩受菩薩戒。於是菩薩起子想弟想。慈心愛念。慈心愛念故。令是菩薩善法增長終不退減。如是白。如是知覺。如是受菩薩戒已。智者受者。向十方諸佛及菩薩眾敬禮而退。如是菩薩所受律儀戒於餘一切律儀戒。最勝最上。攝受無量無邊功德。從第一無上真實心起。一切眾生一切種惡行對治。波羅提木叉戒。於此律儀戒。百分不及其一。百千萬分乃至極算數譬喻亦不及一。攝受一切諸功德故。住菩薩戒者作是思惟。如法者行非法不行。功德轉增。學戒菩薩。聞修多羅藏所說及菩薩摩得勒伽藏所說。當勤護持。有智菩薩不從一切菩薩受菩薩戒。若不信者則不從受。謂初聞菩薩戒。不信不順不能思惟。慳者貪者。多欲者。不知足者。破戒者。慢緩者。不護戒者。瞋者恨者。不堪忍者。懶惰者。懈怠者。著睡眠者。樂說世事者。如是等人悉不從受。若有菩薩修習善心。乃至一＇穀…禾＋牛＇牛乳頃者。不飲酒者。不愚癡者。不怯弱者。不少聞者。不謗菩薩藏修多羅者。從如是等人受菩薩戒。菩薩受菩薩戒者。誹謗摺嫫兴_藏者。不向其說亦不教義。何以故。彼聞已不信。無知覆障故而生誹謗。如是謗者。如受菩薩戒。無量功德聚。謗者罪報亦復如是。乃至不捨惡言惡見惡覺。終不捨離。如是罪業菩薩。欲受菩薩戒時。智者應先為說菩薩摩得勒伽藏。說菩薩戒及犯戒相。令受戒者。自心觀察智慧思惟。我堪受戒非效他受。是名堅固菩薩如是人者應受菩薩戒◎
◎如是菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。何等為四。菩薩為貪利故自歎己德毀呰他人。是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物。性慳惜故。貧苦眾生無所依怙來求索者。不起悲心給施所求。有欲聞法悋惜不說。是名第二波羅夷處法
菩薩瞋恚。出麁惡言意猶不息。復以手打或加杖石。殘害恐怖瞋恨增上。犯者求悔不受其懺。結恨不捨。是名第三波羅夷處法。菩薩謗菩薩藏說。相似法熾然建立於相似法。若心自解或從他受。是名第四波羅夷處法。是名菩薩四波羅夷處法
是菩薩於四波羅夷處法一一犯。是名波羅夷處法。何況犯四。不能增廣現法。莊嚴菩提。亦不增長現在淨心。是名相似菩薩非實菩薩。若菩薩以軟中煩惱犯四法者。不名捨律儀戒。若上煩惱犯。是名為捨。若於四法數數摺浮２簧鷳M愧歡喜愛樂。言是功德。是名上煩惱犯。菩薩無有頓犯四波羅夷處法。捨菩薩律儀戒。如比丘捨律儀戒。菩薩失律儀戒已。堪任更受。非如比丘犯木叉戒。不得更受。有二因緣。失菩薩律儀戒。一者捨無上菩提願。二者起增上煩惱犯無有捨身受身。失菩薩戒。乃至十方在所受生。亦復不失。若菩薩不捨大願。非上煩惱犯。捨身受身。雖不憶念。從善知識。數數更受猶是本戒。不名新得
是住律儀戒菩薩。當知犯非犯。染污非染污。軟中上
若菩薩住律儀戒。於一日一夜中。若佛在世若佛塔廟。若法若經卷若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽藏若比丘僧。若十方世界大菩薩眾。若不少多供養乃至一禮。乃至不以一偈讚歎三寶功德。乃至不能一念淨心者。是名為犯眾多犯。若不恭敬。若懶惰。若懈怠犯。是犯染污起。若忘铡浮７侨疚燮稹２环刚摺Ｈ霚Q心地菩薩。如得不壞淨比丘常法。供養佛法僧寶。若菩薩多慾不知足。貪著財物。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故。起欲方便攝受對治。性利煩惱更數數起
若菩薩見上坐有德應敬同法者。憍慢瞋恨。不起恭敬不讓其坐。問訊請法悉不酬答。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。若無記心。若忘铡浮７侨疚燮稹２环刚摺Ｈ艨袢糁夭 Ｈ魜y心。若眠作覺想。問訊請法悉不答者。是名不犯。若上座說法及決定論時。若自說法。若聽法若自決定論時。若說法眾中。若決定論眾中。不禮不犯。若護說者心。若以方便令彼眨坞x不善。修習善法。若護僧制若護多人意
若菩薩檀越來請。若至自舍。若至寺內。若至餘家。若施衣食。種種眾具。菩薩以瞋慢心不受不往。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若病若無力。若狂若遠處。若道路恐難。若知不受令彼眨鼟螑鹤∩啤Ｈ粝取Ｊ苷垺Ｈ粜奚品ú挥麜簭U。為欲得聞未曾有法饒益之義。及決定論。若知請者為欺惱故。若護多人嫌恨心故。若護僧制。若菩薩有檀越。以金銀真珠。摩尼流璃種種寶物。奉施菩薩。菩薩以瞋慢心。摺娌皇堋Ｊ敲麨榉副姸喾浮Ｊ欠溉疚邸Ｆ饞伪娚省Ｈ魬袎櫺傅》浮７侨疚燮稹２环刚摺Ｈ艨袢糁芤驯厣澲Ｈ糁芤选Ｊ┲魃凇Ｈ糁芤选Ｊ┲魃蟆Ｈ糁芤选Ｊ┲髫殣馈Ｈ糁俏锸侨龑毼铩Ｈ糁俏锸墙俦I得。若知受已多得苦惱。所謂殺俊y罰奪財呵責
若菩薩眾生往至其所欲得聞法。若菩薩瞋恨慳嫉不為說者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若外道求短。若重病若狂。若知不說令彼眨Ｈ羲薹ㄎ瓷仆ɡＨ糁叭瞬荒芫错樛䞍x大整。若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知聞已增長邪見。若知聞已毀呰退洠АＨ舯寺勔严驉喝苏f破壞正法。若菩薩於兇惡犯戒眾生以瞋恨心。若自捨若遮他令捨不教化者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠。若忘遮他。犯非染污起。何以故。菩薩於惡人所起慈悲心深於善人。不犯者。若狂若知不說。令彼眨Ｈ缜罢f。若護他心。若護僧制
若菩薩於如來波羅提木叉中毘尼建立遮罪。護眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學。何以故。聲聞者乃至自度。乃至不離護他。令不信者信。信者增廣學戒。何況菩薩第一義度。又復遮罪住。少利少作少方便。世尊為聲聞建立者。菩薩不同學此戒。何以故。聲聞自度。捨他應住。少利少作少方便。非菩薩自度。度他應住。少利少作少方便。菩薩為眾生故。從非親里婆羅門居士。求百千衣。及自恣與。當觀施主堪與不堪。隨施應受。如衣阋嗳缡恰Ｈ缫裸。如是自乞浚Ａ罘怯H里織師織。為眾生故。應畜憍奢耶臥具坐具乃至百千。乃至金銀百千。亦應受之。如是等住。少利少作少方便。聲聞遮罪。菩薩不共學住。菩薩律儀戒。為諸眾生。若嫌恨心。住少利少作少方便者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠住少利少作少方便犯。非染污起。若菩薩身口諂曲。若現相。若毀呰。若因利求利住邪命法。無慚愧心不能捨離。是名為犯眾多犯。是犯染污起不犯者。若斷彼故起欲方便。煩惱增上。更數數起
若菩薩掉動心不樂靜。高聲嬉戲令他喜樂作是因緣。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若忘铡浮７侨疚燮稹２环刚摺閿啾斯势鹩奖闳缜罢f。又不犯者。他起嫌恨。欲令止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。為攝彼故欲斷彼故。為將護故。若他疑菩薩。嫌恨摺澈皖亼蛐Α，F心淨故
若菩薩作如是見。如是說言。菩薩不應樂涅槃應背涅槃。不應怖畏煩惱。不應一向厭離。何以故。菩薩應於三阿僧祇劫。久受生死求大菩提。作是說者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。何以故。聲聞深樂涅槃畏厭煩惱。百千萬倍。不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利。菩薩不爾普為眾生。彼習不染污心勝阿羅漢。成就有漏離諸煩惱
若菩薩不護不信之言。不護譏毀亦不除滅。若實有過惡不除滅者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。實無過惡而不除滅。非染污起。不犯者。若外道誹謗及餘惡人。若出家乞食。修善因緣生他譏毀。若前人若瞋若狂而生譏毀
若菩薩觀眾生應以苦切之言方便利益。恐其憂惱而不為者。是名為犯眾多犯。是犯非染污起。不犯者。觀彼現在。少所利益多起憂惱
若菩薩罵者報罵。瞋者報瞋。打者報打。毀者報毀。是名為犯眾多犯。是犯染污起
若菩薩侵犯他人。或雖不