見不聞不覺不知說。此世他世樂愛語者略說九種。斷親屬難憂苦故。愛語說法。斷財物難憂苦故。愛語說法。斷疾病難憂苦故。愛語說法。斷戒難憂苦故。愛語說法。斷見難憂苦故。愛語說法。戒具足見具足威儀具足正命具足故。愛語說法。清淨愛語者有二十種說法。如前力種性品說。云何菩薩利益。利益者。如愛語廣說。異利益今當說。謂菩薩一切行愛語。隨所說義利安眾生。自性利益者。是愛語具足。顯示眾生如所應學。隨利益行法次法向。住於悲心無貪心。勸導教授眨擦ⅰＪ敲孕岳妗Ｒ磺欣嬲呗哉f二種。一者一切眾生未熟者方便令熟。二者已熟者令至解脫。復有三種。一者與現世利。二者與後世利。三者與現世後世利。勸教眾生如法德業獲大財寶。守護增長與現世利。於此現世得大名稱及眾具樂。攝受安立勸捨大財。在家出家乞求活命。與後世利樂。已必定得故。現則不定。勸在家出家次第離欲。於此現世身心息止安耄纷 ａ崾绖t生淨妙天上。及無餘涅槃界而般涅槃。是名現世後世利。難利益者略說三種。一切眾生本不修善因而能利益。以苦勸化故。二者本修善根得大財寶深起貪著。而能利益彼大放逸故。三者外道異學著本邪見而能利益彼。極愚癡摺ü省Ｒ磺虚T利益者略說四種。一者不信者勸令生信。乃至建立。二者惡戒者勸修淨戒。三者惡慧者勸修正慧。四者慳貪者勸修慧施。乃至建立。善人利益者略說五種。一者於眾生真實利與。二者時與。三者義饒益與。四者柔軟與。五者慈心與。一切行利益者謂六種七種。略說十三種。應攝等攝。應伏等伏。摺鸱ㄕ叱湔系K。中住眾生令入法律。已入者以三乘法而成熟之。已成熟者令得解脫。眾具護養勸導成就。所謂勸捨小乘守護大乘。獨靜一心。淨諸障礙。憶念及修勸令成就。有聲聞緣覺種性者。以聲聞緣覺乘而成就之。有如來種性者。以無上菩提而成就之。除惱利益者略說八種。若有眾生。所應慚處令無慚纏心得開覺。無愧纏。睡纏。眠纏。掉纏。悔纏。慳纏。嫉纏。悉令開覺亦復如是。此世他世樂利益者略說九種。普令眾生身業清淨。謂授一切種不殺不盜不邪婬不飲酒。普令眾生口業清淨。謂授一切種不妄語不兩舌不惡口不綺語普令眾生意業清淨。謂授無貪無恚正見。清淨利益者略說十種。五種外清淨。五種內清淨。五種外清淨者。一者無罪。二者不隨轉。三者次第。四者一切。五者隨所應。雜惡行者。先惡行者。一向惡行者。等以善法而成就之。是名無罪利安眾生。樂解脫者勸令解脫。是名不隨轉利安眾生。童蒙眾生為說近法。近教眨ФS順之。中智者為說中法。教眨ФS順之。上智者為說深法。勝微細眨ФS順之。令其次第漸得善法。是名次第利安眾生。四姓乃至天人一切眾生。隨能隨力利益安樂。是名一切利安眾生。下中上善隨其所應方便利益。是名五種外清淨。六種內清淨者。廣住悲心利安眾生。忍一切苦而不懈惓。心常歡喜利安眾生。以自在身謙卑忍下猶如僕使。亦如旃陀羅子。離於我慢利安眾生。離於利養捨於虛偽。心在勝妙利安眾生。於究竟處終不退轉。常以慈心利安眾生。是名五種內清淨。如是外內五種清淨。是名十種清淨利安眾生。云何菩薩同事。是菩薩此義此善。若等若勝。受與眾生悉與己同。是名同事菩薩。得此同事眨娚怨虥Q定終不退轉。於勸授善法。何以故。彼作是念。是菩薩與我同事。必能令我安耄Э鞓肥瞧兴_所授我者。自修行故。非不樂因而自修行。若以同事教授眾生。彼終不言汝自不行。云何勸授教眨ъ度恕Ｈ陸獜娜酥J受教眨АＳ衅兴_同事。如是同事不示他。有菩薩不同事。如是同事示他。有菩薩同事。亦示同事。有菩薩不同事。亦不示同事。不示他者。諸菩薩等功德。住菩薩道等功德。菩薩耄Ц舱鎸嵐Φ隆２粸轱@示他者。下劣眾生怖畏深法。菩薩思惟方便眨，F同彼法如旃陀羅。疾得利益息惱眨省，F與彼同。示亦同事者為眨耸軇訐u善根眾生故。菩薩以住善根若上善根。顯示同事。亦不示同事者。心自放逸。棄捨他利從種種施。如前說。乃至同事諸波羅蜜。自成熟佛法。成熟眾生。是名略說菩薩善法業從種種施。乃至同事。是無量善法菩提分。當知三種行。二種勝。三種淨身口意行。是名為行上妙無染。是名為勝上妙。有三種眾生等事等時等。眾生等者。是菩薩為一切眾生行施等善根。不自為己。事等者。是菩薩行施等一切種善根。時等者。是菩薩不離方便。時節日夜今世後世。常修施等善根。心不休息。無染有四種。是菩薩歡喜心修習善法。不因是故生憂苦悔恨。是菩薩不惱他人。不著諸見不雜惡行。行施等善根。是菩薩一切自己功德。專至顯現堅固顯現。寂滅決定不由於他。行施戒等諸善法。是菩薩不於施等善法而求果報。若轉輪拢醯坩屇ц蟆２磺笏麍蟆２灰来说惹竺砻ｌ洞说刃袦Q歡喜。俱不惱亂他。專至無依。從施等乃至同事諸善法行。是名無染熾然不動快淨。是名清淨菩薩入淨心地。一切善根熾然不動。是名熾然淨心地。菩薩一切善法不思惟起。是名不動淨心地。菩薩隨所得所修善法則不退轉。於未來世必定不退。如明分月。日夜增長善法不退亦復如是。代究竟地菩薩一生相續若最後身所得善根。是名快淨。於上更無菩薩淨地故。是名三種行二種勝。三種淨當知從檀波羅蜜乃至同事。一切施乃至一切同事。修習清淨如來。具足充滿無上菩提。金剛法身正法久住。果報生。難施乃至難同事。修習清淨如來。平等奇特未曾有法成就。果報生。一切門施乃至一切門同事。修習清淨如來。一切取勝天人供養。果報生。善人施乃至善人同事。修習清淨如來。於無足二足四足多足。色無色想無想非想非非想一切眾生。最上果報生。一切行施乃至一切行同事。修習清淨如來。種種無量功德攝受。三十二大人相。八十隨形好果報生。除惱施乃至除惱同事。修習清淨如來。於菩提樹下。一切魔怨不能傾動。果報生。此世他世樂施乃至此世他世樂同事。修習清淨如來。最勝禪解脫三昧正受安樂。果報生。清淨施乃至清淨同事。修習清淨如來。一切種淨。所謂四種身淨緣淨心淨智淨。果報生。三不護十力四無畏三念處。一切不共佛法清淨。果報生。是名菩薩施等。善法果報無上無量。菩薩無罪行之所出生
菩薩地持經卷第八
北涼中印度三藏曇無讖於姑藏譯
菩薩地持菩提分品之餘
◎云何菩薩壞佛法者除其暴害。處中者令入。已入者令熟。已熟者令解脫。是菩薩於此四種成就眾生。當知略說六種巧方便。一者隨順。二者立要。三者異相。四者逼迫。五者報恩。六者清淨。菩薩隨順巧方便者。是菩薩欲為眾生說法。先如是柔軟身口行。以施將順自捨恚恨。除恚恨已。彼生愛敬樂欲聞法。然後乃為如應說法。易入易解。時說次第諦不顛倒。以義饒益而為說法忍。諸問答眨娚５谝焕姘ы删汀Ｈ粢陨窳κ粳F他心而為說法。或請餘人。令種種現化眨娚Ｈ粲新哉f義饒益論廣為分別。若廣大論能為略說。授彼令誦自恣問難。彼受誦已廣為說義。以一切緣三昧度門隨順教授。隨順教眨z取眾生。令其行義。彼諸眾生於如來說甚深微妙空相應經。如其旨趣。彼經中說。離自性法及離諸事不起不滅。如虛空如幻如夢。不知義者聞則驚怖。謗彼深經言非佛說。菩薩為彼眾生隨順巧便。於彼深經如來旨趣。隨順其義分別解說而攝取之。如是隨順為彼說言。彼經不說一切都無所有。但言說我自性空無所有。是名離自性離言說。有事依言事轉。是故言說有自性。亦非第一義。有彼自性。是故說言離一切事。言說自性。從本已來一切都無所有。云何有生有滅。是故說言不生不滅。譬如虛空有種種色及諸色業。悉容受彼為作依處。謂虛空行住去來屈申俯仰。又如除彼色及色業。已謂無色自性分。名清淨虛空。如虛空處色等業轉離言說事。種種施設言說妄想虛偽隨轉亦復如是。又如虛空容色等業。離言說法容受妄想亦復如是。若菩薩以智慧。除一切言說所起。邪惑妄想諸虛偽轉。是菩薩以第一拢请x言說事。一切言說自性非性。如虛空清淨。亦非彼展轉有餘自性。是故一切諸法。譬如虛空譬如幻。不如事有亦非一切都無幻事。如是一切法不如言說。愚癡計有亦非一切都無所有。第一義離言說自性。如是方便入非有亦非無。是故知如幻故說如幻。如是菩薩於一切法界。不取不捨不增不減亦無所壞。如實了知。如其所知為人顯示。是名菩薩隨順巧方便。云何菩薩立要巧方便。若有眾生來從菩薩。求索十種資生眾具。為立要言。汝能供養父母沙門婆羅門。廣說如上。乃至受戒。若能如是我當施汝。如其不能則不施與。所謂田宅市肆官爵國土錢財六畜工巧醫方。若結婚姻。若食不食。所作同事。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當施汝飲食。乃至同事。復次菩薩。若有眾生犯罪帜妗Ｗ鞑火堃媸隆樗麣⒖‘斷截捶打。毀辱呵責驅出伲鼈樗鶊獭枙r菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當救汝令脫眾難。復次若有眾生王偎鹑思胺侨瞬换類好T恐怖等。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當救汝令脫恐怖。若有眾生欲恩愛集會遠離怨憎。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當方便從汝所願。復次若有眾生疾病困厄。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當令汝病苦得除。菩薩如是立要已。彼諸眾生疾修善法遠離諸惡得隨所欲。是名菩薩立要巧方便。若菩薩與眾生立要已。彼諸眾生不隨要者。如上所許亦不施之。為度彼故非不欲與。諸難恐怖及諸病苦。愛念和合。不愛別離。為度彼故一切放捨。示作如是決定之相。非其實心有放捨念。漸漸要令斷不善法建立善法。若復眾生無所須欲亦無眾難。乃至無病。而與菩薩先為親厚。隨宜勸導令修善法。所謂供養父母。乃至持戒。若彼眾生不隨其教。爾時菩薩現瞋責相。為度彼故。心無恚恨於諸所作悉現乖異。為度彼故。非實摺场；颥F加彼不饒益事。欲度彼故。非其實心。菩薩方便現此異相。欲令眾生修諸善法斷不善法。是名菩薩異相巧方便。云何菩薩現逼迫巧方便。若菩薩為主為王。於自眷屬作如是教。若我眷屬有不供養父母。乃至犯戒者。我當斷其供給。或加謫罰或至驅擯。立一士夫常令伺察。彼諸眾生以恐怖故。勤修善法斷不善法彼雖不樂強逼令修。是名菩薩逼迫巧方便
云何菩薩報恩巧方便。若菩薩先於眾生施諸恩分若施財物。若度眾難若度恐怖。和其所念離所不念。救療眾病令得安樂。眾生知恩欲報德者。爾時菩薩勸令修善。不須世間財利酬報。報之大者。當供養父母乃至持戒。求報恩者令其行善。是名菩薩報恩巧方便
云何菩薩清淨巧方便。住究竟地菩薩。淨菩薩道生兜率天。眾生念言。某菩薩生兜率天。不久當下生閻浮提。當成如來無上等覺令我愛樂。莫令不樂彼所生