解。不辯聲者。謂義理不可解。如陀彌羅國語。風雨聲草木聲。鸚鵡鴝鵒聲。拘耆羅聲。命命鳥等眾鳥之聲。化聲者。謂神通自在。隨眾生心化作諸聲。遠聲者。除佛菩薩所住村落城邑中聲。其餘乃至十方無量世界一切音聲。諸佛菩薩。以天眼見乃至十方身之所作淨不淨色。見已方便隨宜利益。以天耳聞口之所行淨不淨聲。聞已方便隨宜利益。是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作為
云何知他心智通。謂佛菩薩以知他心智通。知十方無量無邊世界眾生煩惱纏心。知離煩惱纏心。知煩惱相續煩惱使心。知離煩惱相續煩惱使心。知邪願心。所謂外道心及貪求心。知下心。謂欲界眾生乃至禽獸心。知中心。謂色界天心。知上心。謂無色界天心。知苦相應心。知樂相應心。知不苦不樂相應心。一念他心智。知一眾生心。隨其所念悉如實知。一念他心智。知無量眾生心。隨其所念悉如實知。復次諸佛菩薩知他心智通。為種種根力。種種解力。種種界力。至處道力。漏盡力。隨其所應而作方便
云何漏盡智通。謂佛菩薩煩惱盡如實知。謂己及眾生。若盡若不盡。悉如實知。己及眾生漏盡方便。已起未起悉如實知。彼諸眾生起漏盡增上慢。不起漏盡增上慢。悉如實知。菩薩一切漏盡如實知。而不證漏盡。菩薩不捨煩惱。具諸有漏事。常行彼事而不染污。如是力者。名最上力。又佛菩薩漏盡智通。自離煩惱。亦為眾生廣分別說。令其捨離增上慢心。當作是知。是漏盡智業◎
◎云何法力。謂佛菩薩檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。此六波羅蜜各有四事。一者對治。二者成菩提具。三者攝取自他。四者得未來果。云何布施四事。一者布施對治慳貪。二者成菩提具。三者以施攝取成就眾生。欲施善心。清淨心施。施已不悔。三時歡喜以自饒益。是名自攝。彼諸眾生铮屎疅峒膊∷殹１婋y恐怖悉令遠離。以此饒益。是名攝他。四者以是因緣。在在所生。得大財富。得大種性。得大眷屬。是名布施四功德力。無餘無上
云何持戒四事。一者受身口律儀。對治犯戒。二者成菩提具。三者受持淨戒。同利攝取成就眾生。遠離犯戒怨家恐怖臥覺常安。以自饒益。又持戒者。心不悔恨常得歡喜。乃至心定諸自利事。是名自攝。普施眾生一切無畏。是名攝他。四者以是因緣命終生天。是名持戒四功德力。無餘無上
云何忍辱四事。一者修忍對治不忍。二者成菩提具。三者以堅固忍。同利攝取成就眾生。自身及他度大恐怖。是名自他俱攝。四者以是因緣。於未來世無有怨憎無別離者。既無別離亦無憂苦。臨命終時心不悔恨。捨此身已生人天中。是名堪忍四功德力。無餘無上
云何精進四事。一者精進對治懈怠。二者成菩提具。三者依勤精進。同利攝取成就眾生精進樂住離諸惡法功德增長。歡喜悅豫以自饒益。是名自攝。精勤修善。不以身口恐怖眾生。眾生見已亦樂精進。是名攝他。四者以是因緣。於未來世能成大人奇特功業。是名精進四功德力。無餘無上
云何禪定四事。一者禪定對治煩惱。言語亂覺喜樂色想煩惱悉滅。二者成菩提具。三者依諸禪定。同利攝取成就眾生。住現法樂以自攝取。其心寂靜離於貪欲。是名自攝。於諸眾生不瞋不惱。是名攝他。四者以是因緣。於未來果報生於天上。智惠清淨神通清淨。是名禪定四功德力。無餘無上
云何般若四事。一者智惠對治無明。二者成菩提具。三者布施愛語利益同利。攝取成就一切眾生。於所知事隨義了知。勝妙饒益歡喜悅豫。是名自攝。普為眾生巧便說法。令得今世後世安樂。是名攝他。四者以是因緣。攝取一切平等善根。於未來世除障作證。所謂煩惱障及智惠障。是名智慧四功德力。無餘無上。是名法力
云何諸佛菩薩俱生力。性識宿命利益眾生。思惟長夜無間大苦。悉能堪忍饒益眾生。眾生愛樂其心隨喜。生兜率天隨壽命住。有三事勝蔽諸天人。一者天壽。二者天色。三者天名稱。生母胎時。奇特光明充滿世界。正知入胎。住胎出胎。生墮地時。即行七步舉手而言。吾當於世為無上尊。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。以天香花伎樂幢幡。種種嚴飾而為供養。三十二相以自莊嚴。為最後身。諸魔怨惡所不能壞。坐佛樹下慈心伏魔。一一支節有那羅延力。從初弱年為童子時。一切術藝種種技能。自然巧便不從師受。坐于道場菩提樹下。無師自然成等正覺。梵王來下勸請說法。雷霆震擊發大音聲。不能動亂如來正受。惡獸親附隨順無畏。諸眾生類悉皆供養。如彼猨猴奉進香蜜。世尊哀受歡喜弄舞。神龍降雨洗浴其身。若出行時。輒為止雨。菩薩如是坐佛樹下。樹為曲枝隨蔭其埽３烧X已。於六年中。天魔波旬。恒求其短不能得便。常得正念平等安住。一切眾生。種種異知。種種異想。種種異覺。生住滅時念念悉知。如來以俱生力示現色身及拢䞍x。攝取眾生。示現身故。狂者得正。逆胎得順。盲者得視。聾者得聽。令三毒者離欲怒癡。以如是比示現色身。攝取眾生。是名示現俱生神力。威儀俱生力者。常右茫P如師子王。草蓐不亂。風不動衣。行如師子。步若牛王。先舉右足次左足隨。行處平正無沙担呤Ｐ袝r安詳諸根寂靜。若入門時下門為高。食無完過口口無遺。如是無量未曾有事。當知皆是拢䞍x所攝俱生神力
云何諸佛菩薩不共聲聞辟支佛力。云何共力。不共力者。略說三種。一者細。二者分別。三者界。諸佛菩薩。於無量無數阿僧祇眾生。以無量力方便利益。悉如實知。是名為細。一切種神通力法力俱生力。滿足成就。是名分別。一切世界一切眾生界。是彼力境界。是名為界。聲聞者。以二千世界內。國土世界。眾生世界。為神通境界。緣覺者。以三千世界。為神通境界。何以故。彼自眨省７且磺斜娚Ｊ枪饰ㄒ蝗澜纭Ｒ詾榫辰纭３艘选ＶT佛菩薩餘神力。是名共力。聲聞緣覺。尚不能及菩薩神力。況復人天外道凡夫。菩薩有三種示現力。一者神足。二者示他心。三者教眨А４艘嗌裢ㄋ鶖z。隨其所應。謂神足他心智。漏盡智◎
菩薩地持經卷第二
菩薩地持經卷第三
北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯
◎菩薩地持方便處成熟品第六
云何成熟。略說有六種。一者自性成熟。二者人成熟。三者種分別成熟。四者方便成熟。五者人成熟。六者人相成熟。自性成熟者有善法種子。修習善法隨順二障。清淨解脫身心有力。真實方便具足究竟。有佛無佛。堪能次第斷煩惱障及智慧障。如癰已熟。至應破時。名之為熟。又如瓦瓶任用之時。名之為熟。亦如菴羅果等堪食用時。名之為熟。如是菩薩。修習善法真正方便。具足究竟次第堪任。離障清淨。是名自性成熟。人成熟者。略說四種。有聲聞種性。以聲聞乘。而成熟之。有緣覺種性。以緣覺乘。而成熟之。有佛種性。以無上大乘。而成熟之。無種性者。則以善趣而成熟之。如是四種人。諸佛菩薩以此四事而成熟之。種分別成熟者。略說有六種。一者諸根成熟。二者善根成熟。三者智慧成熟。四者下成熟。五者中成熟。六者上成熟。諸根成熟者。壽具足。色具足。種性具足。自在具足。信言具足。大力具足。人具足。力具足。身得報果堪能勇猛精進方便。心無疲厭。於一切明處悉方便學。善根成熟者。性少煩惱不起惡法。陰蓋輕微伲彪S順。智慧成熟者。明慧具足。善說惡說能解義趣。受持分別生智成熟。堪能究竟離諸煩惱。諸根成熟解脫報障。善根成熟解脫業障。智慧成熟解脫煩惱障。下成熟者。有二因緣。一者不久修習諸根善根智慧因緣。一者修習下因。中成熟者。於此二因緣。一勝一劣。上成熟者。當知俱勝
方便成熟者。有二十七種。一者界充滿。二者現緣饒益三者度。四者愛樂攝受。五者初處。六者非初處。七者遠淨。八者近淨。九者方便。十者淨心。十一者財饒益。十二者法饒益。十三者神足。十四者說法。十五者耄Ц舱f法。十六者顯現說法。十七者下方便。十八者中方便。十九者上方便。二十者聞。二十一者思。二十二者修。二十三者攝取。二十四者伏取。二十五者自作。二十六者請他作。二十七者俱作。界充滿者。善法種子生長具足。依先修習。善法種子展轉相因。增長充滿。是名界充滿。現緣饒益者。於現在世。不倒說法不倒受持善隨順法。法次法向界充滿者。以本因故。現在成熟。現緣饒益者。現在世因現在成熟。度者。親近善友信心得生。信增上已。離家惡行受持禁戒。非家出家受離欲戒。愛樂攝受者。出苦道跡。欲樂苦行。二俱遠離。行於樂道深樂佛法。初處者。以初厭法修行厭離。知勝妙義度功德利。非初處者。已度成熟。於現在世。不離親近諸佛菩薩。增長住處漸漸增進。轉勝成熟。遠淨者。起懈怠心修行遠緣。流轉生死經歷劫數。堪任清淨與此相摺Ｃ麨榻Q方便者。得諸善義欣樂奉行。畏厭來世惡道眾苦。於現世中畏惡名稱。受持禁戒常行頓行。淨心者。正觀諸法次第堪忍。於正法中無能壞者亦令眾生修習正法。於三寶中得善勝義。信心不動。財饒益者。隨其所須。衣食眾具一切施與。法饒益者。欲受法者授之以法。樂受義者。為說正義。神足者。神力示現哀愍眾生令得信樂。信增上已。修方便淨。彼諸眾生。若見若聞大神變已。於正法中得清淨心。修善方便。說法者。自善解義能為人說。己及眾生與正道俱。疾成大智隨順說法耄Ц舱f法者。於少智眾生覆藏深義。為說麁現易行之法。顯現說法者。智慧眾生深入佛法。為說甚深微妙之處。下方便者。不常方便。不頓方便。中方便者。或常方便。或頓方便。行一捨一。不能具足。上方便者。具二方便。聞者。解佛所說修多羅等種種經法。受持誦習精勤方便。思者。於寂靜處思惟諸法。開解通達決定法相。修者。謂止舉捨。止觀前行。修習深樂。止觀捨心。攝取者。依止無貪心修行布施。瞻視和上諸師疾病。供施衣食湯藥眾具。若有憂悔及餘煩惱。能為開解。修如是等如法供養。伏取者。心正思惟自護煩惱。見餘眾生若有毀失。下犯訶責。中犯折伏。上犯驅出。呵責折伏。為安樂彼及餘眾生。若驅出者。還聽懺悔。既安樂彼兼利餘人。若不還悔安樂餘人。餘人見彼犯罪驅出。因是自護。自作者。自如法住隨順說法。令他眾生出不善處安立善處。若不如法住眾人當言。汝今云何。教授他人發舉與念。他應教汝發舉與念。請他者。彼善方便巧說法者。眾所知識增上愛敬。勸請說法成熟眾生。俱者。謂自作勸他。二俱成熟。此二十七種方便成熟。彼六種成熟。分別具足。所謂諸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下中上成熟
人成熟者。略說六種。菩薩住於六地成熟眾生。謂住解行地菩薩行解行住。淨心地菩薩行淨心。住行道跡地菩薩行道跡。住決定地菩薩住決定住決定行地菩薩行決定行。住究竟地菩薩到究竟。無種性處人。善趣成熟。數退數進。有種性處人。令得成熟。無有退