酪杂幸颉o明等法。現法種子。生餘生生老病死。是名種殖因。不近善友聽受正法。習不正思惟。無明等生。是名攝因。各各種子無明等生。是名生因。從無明至後有增進相求。至餘生生老病死。是名長因。種種種子。俱從無明乃至後有。生地獄餓鬼畜生。及諸人天。是名煩惱自種因。從以有因乃至自種因。是名共事因。若有種性。值佛出世演說善法。近善知識聽受善法。正念思惟。法次法向清淨道品。是名煩惱相摺颉Ｈ缟险f不具者。是名不相摺颉Ｊ敲颉Ｉ磺袩⿶缿斨�
彼一切淨法乃至滅盡涅槃。名想言說。是名淨法隨說因。此念處正勤。乃至八拢馈o明滅乃至生老病死滅。如是名想言說。是名淨法隨說因。彼以有無明等故。樂求淨法。攝受淨法。淨法得生。是名以有因。若種性具足人。向有餘無餘涅槃最先行者。是名清淨種殖因。彼種性所攝。無漏道品種子。於諸道品法。是名生因。近善知識聽受善法。正思惟修。諸根成熟。是名攝因。彼種子。生道品法。向無餘涅槃。是名長因。彼聲聞種性。以聲聞乘而般涅槃。緣覺種性。以緣覺乘而般涅槃。大乘種性。以無上大乘而般涅槃。是名自種因。從以有因乃至自種因。是名共事因。種性不具。不值佛世。生諸難處。不近善友。不聞善法。不正思惟。習行邪道。是名淨法相摺颉４讼噙‘不具者。是名不相摺颉ＶT煩惱相摺颉Ｊ菧Q法因。淨法相摺颉Ｊ菬⿶酪颉Ｈ缡菬⿶朗颉Ｇ鍦Q十因。過去未來煩惱清淨。皆亦如是。無餘無上
云何為果。略說五種。一者報果。二者依果。三者解脫果。四者士夫果。五者增上果。若不善法得惡趣報。有漏善法得善趣報。是名報果。若習不善法。樂住不善法。增不善法。若習善法。樂住善法。增益善法。先業相似後果生。是名依果。八拢罍缰T煩惱。名解脫果。若復世俗滅諸煩惱。彼不究竟捨離凡夫。非解脫果。若於現法。依種種世間工巧處業諸士夫事。所謂田種販賣。宰官理務。書畫算數。卜占印封。各有果生。是名士夫果。眼識是眼根增上果。乃至意識是意根增上果。生理不壞是命根增上果。一切二十二根。各為增上。各有果生。當知皆是增上果。此二十二根增上如攝事處說。如是菩薩知佛顯示正因果已。於處非處智力種性。次第修習清淨增長。非不作異作。有所成熟。亦無自所作業經劫而失。作者不失。不作不受。佛所顯示。如是菩薩如實知已。自業智力種性。次第修習清淨增長
云何菩薩求聞法。是菩薩住慇懃恭敬。求善說法。善語法。如是比略說善說法住。勤恭敬住。若菩薩為聞一善說法。路由惡道大地熾然。猶尚歡喜從中而過。況為多聞。為一聞法。猶尚不惜所愛之身。況餘資生。一聞說法。愛樂恭敬。比前愛敬百千萬倍。乃至算數譬喻不得為比。謂聞善說法心無厭足。增益淨信其身柔軟。心直見直深樂功德。至說法所無留難心。恭敬除慢。但求正法不求名稱。為己及他修諸善根。不為利養至說法所。不染心聽法。不亂心聽法。不染污心聽法者。離貢高煩惱。及輕想煩惱。下想煩惱。有七行離貢高煩惱。一者時聽。二者欲受。三者頓聽。四者敬聽。五者不戲。六者隨順。七者不求過失。如是七行。離貢高煩惱。有四行離輕想煩惱。一者恭敬法。二者恭敬說法人。三者不輕法。四者不輕說法人。如是四行。離輕想煩惱。一行離下想煩惱。所謂聽受正法不自輕聽法。以此一行離下想煩惱。離如是等過聽受正法。是名菩薩不染心聽法。云何不亂心聽法。有四行。一者一心。二者側聽。三者定意。四者一向專樂聽受正法。是名菩薩求聞法
菩薩何故求聞法。菩薩求佛所說法。為受正法次法向故。為他廣說故。菩薩求因論者。欲知彼論過故。欲降伏異論故。未信佛法者令生信故。已生信者令增廣故。菩薩求聲論者。廣為眾生演說正語令愛樂故。為淨莊嚴辭句味故。於一義中種種言辭莊嚴故。菩薩求醫方論者。為除眾生種種病故。攝受大眾故。菩薩求世間工業處智者。為少方便獲致大財饒益無量諸眾生故。為教眾生種種事業故。如是菩薩求五明處。為無上菩提大智眾具究竟滿故。非不次第。學一切法而得一切無障礙智。是名菩薩所求如所求所為求
菩薩為他說者。何所說云何說何故說。彼如所求法。如是法說。如所求義。如是義說。以二因緣故說。一者隨順說。二者清淨說。隨順說者。住如法威儀說。非不如法。不為高坐無病者說。覆頭者在前行者。悉不為說。如修多羅廣說。何以故。諸佛菩薩自恭敬法。以敬法故。令餘眾生深起恭敬。聞已奉持不起輕慢。一切說。一切無間說。不為法慳不作師惓。如次第句味說。如次第句味受。如次第義分別說。義饒益及法饒益。種種義饒益。示所應示。授所應授。照所應照。喜所應喜。現智比智。從師具聞而為人說。非不思量。具足聽聞順向善趣。不亂說善說不深耄дf。應四拢B。隨眾所應而為廣說。此十五種。菩薩普為眾生隨順善說。一切利他應當知◎
◎復次菩薩於不饒益己者住慈心為說。惡趣行者住安耄恼f。苦樂眾生放逸貧乞者住安樂哀愍心說。不以嫉纏故自歎毀他。離貪著心不求名利為他說法。如是五種。菩薩清淨說法。前後略說二十種。一者時。二者頓。三者次第。四者相續。五者堪耐。六者歡喜。七者欲。八者喜。九者勸。十者不毀。十一者應。十二者文字具足。十三者不雜。十四者如法。十五者隨眾。十六者慈心。十七者安心。十八者哀愍心。十九者不自譽毀人。二十者不依名利。是名菩薩為他說法
云何菩薩法次法向。略說五種。如所求如所攝法。身口意隨轉。正思及修。若此法世尊制身口意所作。及若此法聽身口意所作。彼身口意業。如是離。如是修。身口意隨轉。是名法次法向。彼正思者。菩薩獨一靜處。如所聞法思惟稱量觀察。先離如是不思處。思量於法。勤思常思頓思。方便不息。又菩薩正思具足。具足行隨順入。有所捨。依義不依於味。闇說明說。如實知。先思量應入者。入已入者。數數思惟。菩薩離不思處者。不隨愚心亂心。勤思常思頓思。具足者。未知義者。令得知之。已知義者。不失不忘。具足者。有所入所行。不由他人。能具觀察。有所捨者。若知諸法非其境界。當自念言。此佛所知非我境界。如是不謗。自無罪咎。菩薩依義不依味者。善入如來耄苤f。善知闇說明說者。於真實義莫能動搖。初入正思菩薩。先未得忍。於今得之。已得忍者。堅固隨順入於修慧。如是八種。菩薩正思所攝。法次法向修者。略說四種。一者止。二者觀。三者修習止觀。四者樂止觀。止者。謂菩薩八種正思。善正真實。離言說法。若事若義。係心緣中。遠離一切虛偽輕躁及諸憶想。緣中解脫係心安立。內三昧相。廣說乃至一心。是名為止。觀者。彼止所熏修。憶念思惟。如正思法相。憶念選擇。乃至明慧。是名為觀。修止觀者。若行止觀。常修方便。頓修方便。是名修習止觀。樂止觀者。彼彼止觀相。心住不動。不勤方便。能自觀察。處所攝受心不散亂。是名樂止觀。彼菩薩如是如是修習止觀。如是如是樂住止觀。如是如是樂住止觀如是如是止觀清淨。如是如是止觀清淨。如是如是身心猗息漸漸增廣。如是如是觀清淨。如是如是知見增廣。如是如是習行。修慧者離身心惡。於一切所知知見清淨。一切修慧業皆從如是四種修生
云何教授。略說八種教授。菩薩依三摩提。教修行者。若無餘。菩薩教者。則自教授。如諸佛法。先當如是知四種求。一者心求者知心求二者根求者知根求。三者悕望求者知悕望求。四者使求者知使求。五者隨其所應種種度門。而度脫之。所謂不淨慈心。緣起界分別。安那般那念。是名隨應度門而度脫之。六者執常邊對治。為說中道。七者執斷邊對治。為說中道。八者除不作作增上慢。不得得不樱｜不證證增上慢。彼八種教授。略說三處所攝。三處者。先未住心。令係念緣中。已住心者。說得自義。正方便道。未究竟者。令捨中住。知彼心根悕望結使。隨應度門而度脫之。令心止住係念緣中。彼執斷常對治。為說中道。令住心者。成就自義。正方便道。彼不作作慢乃至不證證慢。未究竟者。令捨中住。如是三事。攝八種教授。如是菩薩。從他受教。教授他已。八力種性清淨增長。所謂禪定解脫三昧正受智力。諸根利鈍智力。種種解智力。種種界智力。一切至處道智力。宿命智力。生死智力。漏盡智力
云何教眨АＢ哉f五種。有罪行者制。無罪行者聽。若制若聽法。有缺減者。如法舉之。數數摺刚摺Ｕ鄯c念。不濁不變淳淨正向。若制若聽法。真實功德。愛念稱歎。令其歡喜。是名略說菩薩五事教眨АＫ^若制若聽。若舉若折伏若歡喜
云何菩薩攝方便。身口意業。略說菩薩四攝事。是名方便。如世尊說四攝事。是名方便。略說四種方便。眨娚鷶z取眾生。無餘無上。一者隨攝方便。二者攝方便。三者度方便。四者隨順方便。菩薩種種財施。隨攝眾生故。莫不信受奉順修行。是名布施隨攝方便次行愛語。愚癡眾生捨離癡冥。令無有餘具攝顯示。是名愛語攝方便。具攝顯示已。令彼眾生捨不善處覺授與善處。眨鼧纷 Ｊ敲欣确奖恪Ｈ缡瞧兴_。以同事隨順度脫眾生。眨Ь础２蛔魇茄浴Ｈ曜詿o信戒施多聞。云何教他。舉罪與念。是名菩薩同利隨順攝方便。如是四攝方便。若總若別。是名菩薩攝方便。身口意業等攝眾生眨删汀�
菩薩地持經卷第三
菩薩地持經卷第四
北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯
◎菩薩地持方便處施品第九
復次菩薩。次第滿足六波羅蜜已。得阿耨多羅三藐三菩提。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。云何菩薩檀波羅蜜。略說有九種。一者自性施。二者一切施。三者難施。四者一切門施。五者善人施。六者一切行施。七者除惱施。八者此世他世樂施。九者清淨施。自性施者。謂菩薩思願與無貪俱。不惜財身起身口業。捨所施物。捨如法財。住律儀處。見未來果。以如是義。施與眾生。是名自性施
一切施者。略說有二種施物。一者內物。二者外物。菩薩捨身。是名內施。若菩薩為食吐眾生。食已吐施。是名內外施。除上所說。是名外施。菩薩內施。復有二種。一者隨所欲作。他力自在。捨身布施。譬如有人。為衣食故。繫屬於人為他僕使。如是菩薩不為利養。但為無上菩提。為安樂眾生。為滿足檀波羅蜜。隨所欲作。他力自在。捨身布施。二者隨他所須。頭目手足種種支節血肉筋骨乃至髓腦隨其所求一切施與。菩薩外施。復有二種。一者隨其所求。受用樂具歡喜施與。二者奉事彼故。一切捨心。一切施與
菩薩於內外物非無差別。等施一切。或有所施。或有不施。若於眾生樂而不安。不樂不安。則不施與。若於眾生安而不樂。亦安亦樂。是則盡施。如是略說應施不施。次當廣說。�