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我们大多数人都在这混沌精神的世界里，本能的生活着，受着身体，灵魂的驱使，不敢去违背，因为我们意志根本无法抵抗住来自灵魂的惩罚与诱惑，为了获得身体灵魂给的那点快感而活。
现在我们来看看人类的宗教，有人把宗教也归于一种文化现象，也有人把它与文化并列，可能我们人类的所有文化现象中，也这有宗教有这样的地位。不管是归为文化还是独为一体，想要了解人类的精神世界都不能不说过宗教。
宗教是一种文化也是一种社会的行为，它包括指导思想（宗教信仰），组织（宗教组织，如教会，宗侣），行动（宗教组织内的活动，如祭祀，礼仪），文化（宗教建筑，宗教绘画，宗教音乐）等等方面的内容。
宗教其起源的实质就是人类对死亡的恐惧，对未知的迷惑，当有人能用他的那套学说帮人们去化解人们对死亡恐惧，解释人们心中的迷惑，再加上种种机缘巧合，有权有利可图，或某些组织觉的有利于其利益时，就会投入人力物力大加推广，同时也会不断有人去丰富其内容，当然不是所有的学说都有机会成功的，大多数都消失于历史了，这有少数几个运气不错幸存了下来，并发展壮大，成为了我们现在看到的几大宗教。
我在谈文化时说过我们人类大多数人的精神世界是混沌的，很容易被改造的，更别说象宗教这样借助国家力量而为的有实质性作用的力量，所以自会有很多人相信他们真实的存在，甚至于会用死去维护它，等到信众多了，其自身也就变成了一股巨大的宗教力量形成了一个巨大的利益团体。而这时它就容不得别人反对或怀疑了，甚至都不能容忍别人不信或相信别的宗教。宗教从某种意义上说变成了一种专制信仰。
对于宗教的起源，可能真来自上帝，也可能真来自外星人，要不你说那个能写出《圣经》
《伊斯兰经》还有那些佛经。能写出这些的最少不是凡人，这些经书差不多都是同一时期出现的，几千年过去了，也没看过有人写出过第二本。
能想出这些理论，写出这些东西的无论从那个角度去评价那最少能称的上是圣人，伟人了，而大多宗教的本意也不是我们现在看到的这样的，几乎所有宗教刚开始时都是为劳动人民着想的，这是后来事不由人，随着各种利益集团的加入，也不得不为他们所用了。
宗教都是有神的，因为当时科技能力所限，不能用技术的手段去证明什么，也无法用科学的方法去解释人类任何自然或非自然现象的疑惑，如果你是同前面看过来的话，我们内心对于疑惑都是会身不由已的去思考的，而已当时的能力，注定了找不到正确的答案，没有答案我们就说服不了自已的，这疑惑就为一直因扰着你，让你内心永远得不到安宁，而有神一切疑惑都解决了，连死亡的恐惧都给你化解了，只要你去信它。
以是很多人就信了，甚至不敢让自已有怀疑的念头，因为死亡和内心不安宁的感觉太让人感动恐惧了，再说并不是所有人都有那个智慧能想明白点什么的，所以对大多数普通人来说，有个信仰是得远多于失的，就是到现在也是如此，如果一个民族什么都不信那才是最可怕的。
有了信仰，我们的精神才有了寄托，对生死也就看淡了，宗教对于大众来说，就是一个最好的心理医生，当然凡事都有它的利与蔽的，好与坏，如基督教早期对异教徒的血腥迫害，中世纪时对人类科学思想的残酷打压束缚。不过总的来说都能与时俱进，及时改正，对人类文明发展来是功无大于过的。
比如说宗教能对一个人的思想品德和行为做出很好的规范，从而构建一个社会整体的秩序。这一点无任是在法制不建全的过去，还是法律相对建全的现在都有不可取代的作用，就就拿我们中国人来说，过去儒家的那些思想是深入了国人内心，勿以善小而不为；勿以恶小而为之，己所不欲，勿施于人，非礼勿视；非礼勿听；非礼勿言；非礼勿动等也时时约束着自我的行为，我们过去还还相信举头三尺有神明，若要人不知除非已莫为，相信天理循环，因果报应，但是现在我们老祖的那些不管对的还是错的都给我们全盘否定了，虽然引进这了一些外佬的东东，但好象也不好用，中国人骨子里信的没几个，不过其功劳还是很大的，我们现在的中国人就成了现在这样子了，没有信仰，也不敬天也不信神了，天不怕地不怕，什么昧良心的事情都做的出来了，假婴儿奶粉，假药，假酒，毒大米，地沟油，可以说这有你想不到的，没有我们中国人做不到的假，世风日下，道德沦丧，你卖假酒的可以不喝假酒，但就就能保证自已不吃到注水肉，假药，你的孩子就不喝到假奶粉！一个道德沦丧的社会，每一个人都要为此买单，无人能逃，没有赢家。
法律不是万能的，不是什么都能管到的，特别是对于那些法制还不建全的社会，而我们老祖宗的东西也不都是糟粕的，也并不比任何洋玩意差，外佬那能真正了解我们中国人，都谈不上了解，你说他们搞出的那些理论能适合我们中国人吗，我们中国人的未来其实在我们自已手里。
原来我们中国人也是信宗教的，当然我们中国人信的有点特别，全世界各民族不但不同，简直就是背道而驰。世界上除道教以外，最有影响的是佛教、伊斯兰教、基督教，这些宗教都信仰一个主神。
而中国的宗教信仰中，没有一个大神可以长期一统天下，甚至，我们中国就没有出现过单一的神。中国的本士信仰从历史上说就很杂乱，有信道的、有信佛的、有信基督的、有信伊斯兰的，还有信一些精怪的。在中国，最灵验、最有名气的神，统统都是小神，比如，玉皇大帝的地位够高吧！但有多少人对他祭祀礼拜呢？很少。
相反，在民间，玉皇大帝的香火远远不如城隍庙。可城隍是个什么神呢？它只是一个小地方的土地神，真是“县官不如现管”。如果调查一下中国人究竟信什么，你就会发现，中国人信仰的太多了，甚至连一些气功也被发展成类似邪教的东西，而且每一个地区都有每一个地区信仰的神。仅就这点而言，中国人与西方人是很不相同吧，在西方，除了挂在十字架上的上帝，你几乎看不见其他神。
除中国以外，任何宗教都在向人们推销美好的天堂，上帝曾一本正经地说：你只要信我，我就让你人天堂。这说明了一个问题，西方宗教主要研究人死以后的问题。
中国的民间宗教根本不研究人死以后如何如何，而是在努力研究人怎样才能不死呢？！为了不死，中国人几乎把办法想尽了，炼金丹、求仙药、房中术、辟谷食气，甚至，连中国本土医学——中医，也是一种养生医学。当然，在现实生活中人不可能不死，祖辈死了，父辈死了，人就是在死亡当中延续下来的。但是，一代又一代人死亡的事实，并没有削弱中国人求长生的愿望。在肉体不能长生的情况下，中国人转而追求精神上的长生。
在说到中国人的宗教意识时。我们在现实生活中就可以发现许多事例。一个人晚上做了一个恶梦，一旦惊醒，他会不自觉地吐一口唾沫。这个举动来自一种古老的宗教禁忌，这本身就是一种宗教意识。当一个人的眼皮突然跳动时，他会马上想到：是祸？还是福？这也是一种宗教意识的表现。
这些年来社会上流行气功，许多人都去练气功。实际上气功对人的功能是值得怀疑的，许多当时曾红极一时的功法消失就说明了这一点。但是，气功热却没有因此而消失，一种气功功法完了，另一种气功功法马上会顶替上来，信奉者依然热情高涨，这是为什么呢？实际上，气功热的背后是一种宗教情绪，在人们的潜意识里，已经把气功看成了某种宗教形式，它可以部分满足人们的宗教需求。一些人聚到一起，相互传递着一些带有宗教成分的信息，很容易形成一个宗教小环境。
中国人的民间宗教信仰态度比较复杂，举一个例子，宋代新昌县有一年发生大旱灾，县衙中有一个主簿，名叫杨元光的人，他带着一帮人到白鹤祠祭祀，祈求天降大雨，解除黎民的旱灾。他跪在地上，诚心诚意祈祷了一遍，可天上还是晴空万里，连一丝风也没有。杨元光耐着性子，又十分虔诚地祈祷了一遍，天上依然烈日炎炎，连一丝云彩都没有。当杨元光祈祷了第三遍仍无动静的时候，一股怒火一下直冲脑门，破口大骂：你这个神算个什么东西，白白吃掉了百姓的供俸，竟然连这么点事都不办，要你还有什么用呢？骂完，他下令砸烂了神像，拆毁了神祠。这就是中国民间对宗教的典型态度，灵则信，不灵则毁，一点面子都不给。
再举个例子，南朝齐梁时期，有个人叫张融，临死时遗命“左手执《孝经》、《老子》，右手执《小品》、《法华经》，大家知道，《孝经》是儒家的东西，《老子》是道家的东西，《小品》、《法华经》是佛教的东西。他想告诉人们：我什么都信。
山西太原东面有一座山，唐朝时叫崖山，每当这个地区发生大旱时，当地人就放火烧山，熊熊的烈火，滚滚的浓烟腾空而起。这就很奇怪了，天旱时不应放火，因为水火是不相融的。但当地人有当地人的说法，据传说崖山的山神娶了黄河之神河伯的女儿为妻。这样一来，放火烧山就有道理了，大火一起，黄河之神总不能看着自己的女儿被活活烧死吧，父女情深，必然会带着黄河之水来救女儿，这样，大旱不就能解除了吗？我们在佩服当地人聪明的同时，也真有点哭笑不得，这算什么事？这就好像黑社会的“绑票”，打个电话告诉她的家长，你再不来我可就“撕票”啦。千万不要认为这仅仅是个特殊的事例，中国古代历来就有这个传统。《山海经》中就有“女丑曝尸”的记载，女丑是个巫师，天上十日并出时，大地一片焦枯，大约是女丑没有祈来雨水，就被族人推进太阳下活活晒死了，人们是这样想的：巫师不是可以通天神吗？晒我们你可以不管，晒你一下看你管不管，没想到一下子就给晒死了。可见，这种心理是中国人固有的。
我们中国人什么都信。什么都有不信，信的很功利也很现实，所以什么宗教一传到我们中国，过不了多儿就中国化了，连观世音我们都能把他从男变女。
现在我们中国人都说自个什么都不信了，是个无神者，其实无神者何尝又不是一种信仰呢，这不过人家信的是神，你信的是人，别和都符合宗教的所有定义，甚至的过之而不及。
广义上讲，无神论是一切对神或灵魂的存在缺乏相信的思想的总和；狭义上，无神论指认为神不存在的思想。无神论并没有统一的哲学思想，例如一些无神论者可能完全否定任何超自然事物，但一些无神论者可能相信诸如占星术、缘分等伪科学。无神论经常同反神论（或反有神论）相混淆，前者是拒绝相信有神论，而后者是直接明确反对有神论。
根据定义的不同，无神论可以分为强无神论和弱无神论。强无神论明确声称神不存在，类似于对无神论的狭义定义。很多情况下，无神论其实是指强无神论。弱无神论则