是被迫的，它可能需要做点努力，可能会是在演戏，但是，不必为此烦恼，继续做下去。不
久，你就会碰触到那些源头，在那里你压抑着许多东西。你会碰触到那些源头的，而一旦它
们被打破，你就会感到如释重负；一个新的生命会降临于你，你会获得一个新生。放下负担
是最基本的；就人现在的样子，如果没有放下负担，那么就不可能有静心。无一例外。
通过这个第二阶段，当东西被扔出来了，你就会变空。这就是所谓的空
（emptiness），这是抛尽一切压抑的空，然后，在这种空之中某种事情才可以做。
第三阶段，我使用一个声音“霍”①。在以前，许多声音被使用过，每一种声音都有某
种特殊的功用。例如，印度教徒一直用“奥姆”②，你们对此可能很熟悉，不过我建议不用
它。它的深入从来不超过心，它只是触及到心然后就退回来了，它无法深入下去。 ①霍（hoo）：感叹词，主要表示情感（对惊奇或胜利）的反应。——译注
②奥姆（aum）：印度教、锡克教和喇嘛教在静心时用的咒语。——译注
苏非派（sufis）使用“霍”，而如果你大声喊“霍”，它就会一直深入到性中心。所
以这个声音正好被用作一个内在的敲打。当你变得空了，只有那时，这个声音才能在你里面
运动。只有当你是空的，声音的运动才有可能。如果你里面充满了压抑，那么什么也不会发
生。当你充满压抑时，使用任何咒语或者声音甚至是危险的，因为每一种压抑都会在里面改
变声音，最终的结果可能是你从未想象到的、从未期望过的某种事情；因为每一层压抑都会
使声音改变道路。你需要一个空空的头脑，只有到那时才能使用一个咒语。所以，我从不建
议任何人就他目前的样子使用一个咒语。在古印度有一些咒语，只能由桑雅生①来使用，一
般“在家人”是不能使用的。这些咒语决不允许被“在家人”使用，因为“在家人”有一个
不同的内部状态，那个“霍”的声音可能会干扰他们。所以只有桑雅生才被允许使用这些声
音。 ①桑雅生（sannyasin）：精神领袖的信徒。——编注
在古代，尤其是在西藏，每当桑雅生被授以一个咒语时，他必须去触摸一朵花，一朵枝
头上的活生生的花。如果花在他的触摸下颜色暗淡而死去，只有那时，他才可得到这一咒
语，因为那个咒语会在他心里造成一种微妙的死亡。“在家人”不得用咒语，因为用了以
后，死亡就会开始在他身边徘徊。不先经过前面两个阶段就不应该做它，决不可以！如果你
是神经质的，而且它还没有被解除，如果你发“霍”的声音，你就会变得更加神经质。所
以，只有到第三阶段，经过10分钟，才可以用“霍”，尽可能大声地喊；把你的全部能量
都给它。这是一种敲打。当你是空的，这个声音就会深入地下行，打击性中心。
打击性中心可以有两种方式。第一种是自然的方式。当你被一个异性所吸引，性中心就
遭到这来自外部的打击。实际上，那种打击也是一种很微妙的振动。一个男人被一个女人吸
引，或者一个女人被一个男人吸引，为什么他们相互吸引？男人身上有什么？女人身上又有
什么？一种正电或者负电击中他们，一种微妙的振动：它是一种声音，真的，你们可能注意
到。鸟是用声音来吸引异性的。鸟儿们歌唱全都是性的，它们反复用特定的声音打动对方。
这些叫声打击到异性的性中心。
电的微妙的振动从外部打击你。当你的性中心受到来自外部的打击时，你的能量就开始
向外流，它导致繁殖和生育，另外一个人会因你而出生。
这个“霍”是从内部打击同一个能量中心。而当性中心受到从内部来的打击时，能量就
开始在里面流动。能量的内在流动会彻底地改变你，你会脱胎换骨，你会使自己重新出生。
只有当你的能量朝着完全相反的方向流动时，你才能脱胎换骨。现在它正在向外流；但
那以后，它会开始在里面流。现在它正在向下流，但那以后，它就会向上升。这种能量的向
上流动就是为人所知的空达里尼①。你会在你的脊柱里面感觉到它真的在流，它升得越高，
你也随着它升得越高。而当这个能量到达你的头顶的中心、到达第七个，也就是最后一个中
心时，你就是可能有的最高的人，古尔捷耶夫称之为“第七号人”。 ①空达里尼（kundalini）：是瑜伽教理中的生命力。据说蜷伏在尾椎部，当上升
至脑时，可以激发悟道。——编注
当你的能量只在性中心时，你是“第一号人”。当某些能量到达你的心中心时，你是
“第二号人”，情感的人。当某些能量走到理智，你是“第三号人”，理智的人。这些都是
普通人，都有不同表现的神经质。有些人是情绪方面的神经质，有些人是身体方面的神经
质，有些人是理智方面的神经质。这3类人都只是普通人。
“第四号人”是试着让自己的能量在内部流动的人，是在静心的人。是努力消除自己的
神经质和精神分裂的人。这是“第四号人”。而当这个能量上升并且向内流动时，一个更高
的人就在你里面产生了。那个更高的人将不那么神经质、不那么精神分裂，而是比较神志清
明。
当能量从你的最后一个中心释放到宇宙中去时，一个时刻来临了。你变成了一个超人，
或者说你已经不再是一个人了。而当那个时刻来临，当你不再是凡人的时刻，只有那时你才
不再发疯。
人注定是以这样那样的方式在发疯的，因为它不是一个存在，更确切地说他是一个门
面。人不是一个终点，更确切地说人是一个过程，是中途的某个东西，他不再是动物。然而
尚未成为他本该是的那种样子。他只是个介乎中间的东西，一个阶段。
你不再是一头动物。在你里面有着那么多动物本性，但你已不再是一头动物。动物性还
存在着，但你已不再是动物的。动物性在继续把你往下拉。这没有什么不好；动物性无法做
别的任何事情。它不断把你往下拉，拉到性中心，而你就会不断地绕着它转。但是，那只是
你的第一个中心，而不是你的最终的可能性。你的最终的可能性是超人——超越人性、超越
人类。它在不断地拉你上升。
这两种拉力造成了精神分裂。所以，一会儿你被向上拉到较高境界，这时你仿佛是一个
圣人；而下一个片刻你的行为像动物，你被拉下去了。现在头脑被搞糊涂了：因为有那较高
的可能性，你就不能再一心一意地做动物了。种子在那里，它不断冲击你向你挑战。所以带
有动物性，你就会心神不宁，但是你又不能去掉动物性。它在那儿，它是你的遗产。这样，
你把自己分成两半，你把动物性的部分置于无意识中，而在意识中你把自己和你那较高的可
能性认同起来，尽管你还不是的。
这个较高的可能性就是理想，就是终点。在意识中，你与终点认同；在无意识中，你仍
停留在开始。这两个极点会产生冲突。所以，除非你超越人，否则，你就不能超越疯狂。
人就是疯狂。
在第三阶段，我用“霍”作为一个工具把你的能量向上提升，这头3个步骤是宣泄性
的，其实它们还不是静心，而只是静心的准备。它们是跳跃的一个准备，而不是跳跃本身。
第四阶段是跳跃。在第四阶段中，我告诉你只是去成为一个观照——一个有意识的警
觉，什么也不做，只是保持观照，只是与自己在一起什么也不做，——没有运动、没有欲
求、没有变化，只是停留在当时当地，静静地观照任何正在在发生的……
由于有了前面3个阶段，那种停留在中心、停留在你自己里面才有可能。除非你做过了
前3个阶段，否则你不可能停留在你自己里面。你可以继续谈论它、思考它和想象它，但是
它不发生，因为你并没有准备好。
而那3个阶段会使你准备好，停留在那个片刻，它们将使你觉知，那就是静心。在静心
中，某些超越于言词的东西会发生。一旦它发生，你就再也不是同一个人了，不可能是了。
它是一种成长，它不仅仅是一番体验，它是一种成长。
那就是真假技巧之间的区别。使用假的技巧，你只能得到一次体验，一个记忆，接着你
又掉回来了。它只是一瞥，它不是一种成长。因此，服用迷幻药，你会有一瞥的，使用其他
技巧，也能发生这样的事：你能获得一瞥，你能获得一次体验。但是，你还会掉下去，因为
你没有成长。是体验发生在你身上，而不是你发生在体验之上，你并没有成长。当你成长
了，你就不会掉下去了。
小孩子梦见自己变成一个年轻人，他能够对成为一个年轻人有一瞥，但这是一场梦。梦
醒后他依然是一个小孩，因为它不是一个成长。但是如果你真的长大了，变成了一个青年，
你就不会退回去又变成一个孩子，这是一个真正的长大。
所以，这是判别一种方法、一种技巧是真是假的标准。
有些假的技巧做起来比较容易，它们从来不能把你引到任何地方。如果你只追求体验，
任何假的技巧都会使你成为牺牲品。真的技巧不关心这类体验，一个真正的技巧关心真正的
成长。体验会发生，那是另一码事。我关心的是成长，而不是体验。体验作为成长的部分会
发生的，但是我并不关心。
你必须成长为一个人，成长为一个完整的人，成长为一个神志健全的人。这种神志清醒
是不能强加于你的。社会强迫你神志清醒，所以你的内在仍然是精神错乱的，你的神志清醒
只是一个门面。
我不会把神志清醒强加于你，倒是要把你从疯狂中带出来。当它被完全拔出来、扔进风
里，神志清醒就会发生在你身上。你会成长。
你问我怎么会有这样的巧合，因为在西方也有许多技巧正分被发展出来，和我所说的相
仿。但只是相信，不是相同。有许多不同。但是，现在的形势已变得十分紧迫。整个世界处
在一种不断拖延的精神错乱的魔掌之中，我们一拖再拖，现在已经到了穷途末路，到了汽化
点上了。
现在只有两种可能性：一种是人类可能集体自杀，因为这种神经错乱到了无以复加的地
步。宗教和道德家、精神导师、所谓的伟人都帮着使人变得越来越精神错乱，路已走到了尽
头，我们可以通过原子弹、氢弹或者别的什么进行集体自杀。
现在，地球上的这样的人类已经无法被容忍。人类已经变成无法容忍的了。人类正在残
杀整个地球。他不仅听自杀，还杀人，杀害一切事物。人正在杀害地球上的一切事物。凡是
活的东西，他一概不喜欢；只有死的东西才投其所好。越死越好，因为死了以后，就能占有
它们、操纵它们。
所以，人正在残杀自然，残杀地球上的一切事物。这样的人不能被容忍，他自己内在错
乱正把他带到了那个汽化点。正因为如此，时刻越来越临近。全世界，凡是能思想、能感
觉、明白事理的人都有探索方法、设�