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【职能】
风伯之职，就是「掌八风消息，通五运之气候」。风是气候的主要因素，事关济时育物。《风俗通义》的《祀典》称，风伯「鼓之以雷霆，润之以风雨，养成万物，有功於人。王者祀以报功也」。唐以后，因风伯的主要职能是配合雷神、雨神帮助万物生长，所以受到历代君主的虔诚祭祀。然而风伯也常以飓风过境毁坏屋舍伤害人命，形成自然灾害，因此被视为凶神。民间传说中常以女性形象出现的风神“封姨”，就主要体现了风对植物生长的危害。《淮南子·本经训》高诱注中提到羿将狂暴伤害人民的风伯捆绑在青邱之泽为民除害的故事。
【演变】
飞廉有时也称作蜚廉，其形象非常古怪。《楚辞·离骚》前望舒使先驱兮，后飞廉使奔属。王逸注曰：飞廉，风伯也。洪兴祖注日：应昭曰，飞廉神禽，能致风气，晋灼曰，飞廉鹿身，头如雀，有角而蛇尾豹文。《淮南子·真》曰：真人骑蜚廉，驰于外方，休于宇内，烛十日而使风雨。高诱注曰：蜚廉，兽名，长毛有翼。但在楚地则自古以鹿身雀头的神秘怪兽飞廉为风伯，《水经注》称飞廉以善于行走而为纣王效力，周武王击败了纣王，飞廉殉国自杀，天帝为他的忠诚感动，用石棺掩埋他，并使他成为风神。
汉以后飞廉与箕伯逐渐融合，并由民间人格化，形成了“白须老翁，左手持轮，右手执箑，若扇轮状”的固定塑像帽。《云笈七羲》称风神名吒，号长育。吒是说明风的特征。长育是指风吹拂大地，化生生物。《三教源流搜神大全》卷七称风伯神为飞廉，正如应昭所说的能致风气，身似鹿，头似爵，有角，尾似蛇，大如豹。《历代神仙通鉴》卷二亦云：蜚廉生得鹿形蛇尾，爵头羊角，与蚩尤同师一真道人，迸居南祁，见寸山之石，每遇风雨则飞起似燕，天晴安状如故。怪而觇之，夜半见一物大如囊，豹文而无足，向地吸气二口喷出，狂风骤发，石燕纷飞。廉步如飞禽，乃追而擒之，是为风母，能掌八风消息，通五运之气候。至今在永州祁阳还有座风伯山，相传即是当年之山。
【奉祀】
对风伯的奉祀，秦汉时就已经列入国家祀典。《唐会要》称，奉祀风伯，升入中祀，并且要「诸郡各置一坛」，与王同祀。道教宫观中也有设殿供奉风伯雨师、雷公电母的，其风伯塑像常作一白发老人，左手持轮，右手执扇，作扇轮子状，称风伯方天君。风伯神诞之日为十月初五日。普通道教徒在其生存和职业同「风」有密切关系者才单独奉祀风伯，一般道教徒只是在大型斋醮法会时才供奉风伯。
春秋战国以后，风神信仰逐渐统一，中原一带信仰的风神为星宿，南方一带信仰的风神则为鸟形或带有羽翼的飞廉。应昭《风俗通义·祀典》谨按《周礼》云：以楠燎祀风师。风师者，箕星也，箕主簸扬，能致风气。《易·巽》为长女也，长者伯，故日风伯。鼓之以雷霆，润之以风雨，养成万物，有功于人，王者祀以报功也。戌之神为风伯，故以丙戌日祀于西北，火胜金为木相也。又蔡邕《独断》曰：风伯神，箕星也。其象在天，能兴风。
【雨师】
道教俗神。传说掌管雨的神。源于中国古代神话，认为是毕星，即西方白虎七宿的第五宿，共有8颗星，属金牛座。后有雨师为商羊或赤松子二说。《三教源流搜神大全》云雨师神，商羊是也。商羊神鸟，一足，能大能小，吸则溟渤可枯，雨师之神也。赤松子又作赤诵子，《列仙传》谓其为神农时代的雨师，为一颠狂野人，能化为一条赤龙，随风雨而下，后被元始天尊封为雨师，主行霜雨。民间流传的雨师的典型形象为一乌髯壮汉，左手执盂，内盛一龙，右手若洒水状，称陈天君。
雨神亦称雨师，其信仰与风神一样，起源甚古。《山海经·大荒北经》蚩尤作兵，伐黄帝，请风伯雨师，纵大风雨。《同礼·大宗伯》：“以楠燎祀司中、司命、风师、雨师。”
汉人在以箕星为风伯的同时，则以毕星为雨师。蔡邕《独断》曰：“雨师神，毕星也。其象在天，能兴雨。”《诗》云：“月离于毕，俾滂沱矣。”《重修纬书集成》卷六《龙鱼河图》：“天太白星主兵，其精下为雨师之神。”《易·师卦》曰：“师者众也。”《风俗通义·祀典》称：土中之众者莫若水，雷震百里，风亦如之。至于太山，不崇朝而遍雨天下，异于雷风，其德散大，故雨独称师也。丑之神为雨师，故以乙丑日祀雨师于东北，土胜水为火相也。可见当时雨神已被列入国家祀典。
后来雨师被道教纳入神系，或云为龙，或云为商羊，或云为赤松子。《抱朴子·登涉》：“山中辰日有自称雨师者，龙也。”《三教源流搜神大全》卷七：“雨师神，商羊是也。商羊神鸟，一足，能大能小，吸则溟渤可枯，雨师之神也。”《搜神记》卷一：“赤松子者，神农时雨师也。服冰玉散，以教神农。能入火不烧。至昆仑山，常入西王母石室中，随风雨上下。炎帝少女追之，亦得仙，俱去。至高辛时，复为雨师，游人间。今之雨师本是焉。”又《列代神仙通鉴》卷一神农时，川竭山崩，皆成沙碛，连天亦几时不雨，禾黍各处枯槁，有一野人，形窖古怪，言语颠狂，上披草领，下系皮裙，蓬头跣足，指甲长如利爪，遍身黄毛覆盖，手执柳枝，狂歌跳舞，曰：“予号赤松子，留王屋修炼多岁，始随赤真人南游衡岳。真人常化赤色神首飞龙，往来其问，予亦化一赤虬，追蹑于后。朝谒元始众圣，因予能随风雨上下，即命为雨师，主行霖雨。”
民间对雨师亦有自己的看法，汉人以玄冥为雨师。《风惜通义·祀典》《春秋·左氏传》说：共工之子，为玄冥师。郑大夫子产禳于玄冥。雨师也。因玄冥是古代五行官中的水官，水与雨相通，故被称为雨师。
又有以萍翳为雨师的。《楚辞·天问》蒋号起雨。王逸注曰：“蒋，萍翳，雨师名也。”《广雅·释天》雨师谓之蒋翳。萍翳又称屏翳。司马相如《大人赋》召屏翳，诛风伯，刑雨师。曹植《洛神赋》屏翳收风，川后静波。
唐朝时还以李靖为雨师。《山西通志》风雨神庙，在翌城县四望村。其神唐卫公李靖。这大概源于《唐逸史》中李靖行雨的故事。相传李靖曾经远行于山中，夜晚寄宿于民夫家中。半夜，一妇人将一个水瓶递给他说：天命行雨，烦汝代劳。一佣人牵一青骢马至，对李靖说：汝以水自马鬃下，三滴乃止，慎勿多滴。李靖上马后，正准备滴水，不料马惊，咆哮跃空，瓶中水一连数滴，次日当地一场大雨，解决了旱情，民感其恩，立庙祀之。
另外《事物异名录》还说雨师为冯修，号树德，又名陈华夫。《集说诠真》中还描绘了他的形象：乌髯状汉，左手执盂，内盛一龙，右手若洒水状，称之日雨师陈天君。
【雷公】
雷公又称雷神或雷师。古代神话传说中的司雷之神，道教奉之为施行雷法的役使神。传说雷公和电母是一对夫妻。雷公名始见《楚辞》，因雷为天庭阳气，故称「公」。所传始为兽型，或似鬼，或似猪，而以猴形居多；后状若力士，坦胸露腹，背插双翅，额生三目，脸赤色猴状，足如鹰鹯，左手执楔，右手持锥，呈欲击状，神旁悬挂数鼓，足下亦盘蹑有鼓。击鼓即为轰雷。能辨人间善恶，代天执法，击杀有罪之人，主持正义。
【雷公的起源与形成】
雷公信仰起源很古。至战国，《山海经》中描绘的雷神形象为：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹则雷也。《大荒东经》则曰：“状如牛，苍身而无角，一足，……其声如雷。“皆为半人半兽形。东汉王充《论衡。雷虚》所记雷神形象有了变化，曰：“图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形。又图一人，若力士之容，谓之雷公。使之左手引连鼓，右手推椎，若击之状。”基本上已是拟人化了。
民间自古崇敬雷公，流传许多雷公故事，尤以唐宋为甚。
唐宋文人笔记中，多记大雷雨后，雷神、雷鬼从空而降，雷神霹打不孝子和不法商人，及雷神娶妇等故事，反映出人们对雷神既存敬畏心理，又寄托主持正义的愿望。在这些故事中，唐沈既济《雷民传》所记雷公育子事更引人注目，该传称：“昔（雷州民）陈氏因雷雨昼冥，庭中得大卵，覆之数月，卵破，有婴儿出焉。自后日有雷扣击户庭，入其室中，就于儿所，似若孵哺者。岁余，儿能食，乃不复至。遂以为己子。（陈）义即卵中儿也。”
元代成书明代略有增纂的道藏本《搜神记》和《三教搜神大全》将上述故事略加改造增益，写成雷神陈文玉的故事。《搜神记》卷一曰：“旧记云：陈太建（569～582）初，（雷州）民陈氏者，因猎获一卵，围及尺余，携归家。忽一日，霹雳而开，生一子，有文在手，曰‘雷州’。后养成，名文玉，乡俗呼为雷种。后为本州刺史，殁而有灵，乡人庙祀之。阴雨则有电光吼声自庙而出。宋元累封王爵，庙号‘显震’，德佑（1275）中，更名‘威化’”
据清《续文献通考》卷七十九，“宋宁宗庆元三年加封雷州雷神为广佑王。庙在雷州英榜山。神宗熙宁九年，封威德王，孝宗乾道三年，加昭显，至是封广佑王。理宗淳祐十一年，再加普济，恭帝德祐元年，加威德英灵”。
道教亦尊奉雷神，杜光庭删定的《道门科范大全集》卷十二、十八等，已将风伯雨师、雷公电母作为乞求雨雪的启请神灵，北宋后的雷法道士又以之为施行雷法的使役神。后者肇始于唐，杜光庭《神仙感遇传》卷一《叶迂韶传》载，一次雷雨中，雷公被树枝所夹，不能脱身。后为叶迁韶所救出，雷公“愧谢之”，“以墨篆一卷与之曰：‘依此行之，可以致雷雨，祛疾苦，立功救人。我兄弟五人，要闻雷声，但唤雷大、雷二，即相应。然雷五性刚躁，无危急之事，不可唤之。‘自是行符致雨，咸有殊效“。
北宋末兴起的神霄、微诸派，以施行雷法为事。声称总管雷政之主神为“九天应元雷声普化天尊“，雷师、雷公为其下属神。《九天应元雷声普化天尊玉枢宝经》即假托普化天尊之口，向雷师皓翁讲经说法，命对“不忠君王，不孝父母，不敬师长”者，“即付五雷斩勘之司，先斩其神，后勘其形，……以至勘形震尸，使之崩裂”云云。
旧时各地多有雷神庙，清末黄斐然《集说诠真》云：“今俗所塑之雷神，状若力士，裸胸袒腹，背插两翅，额具三目，脸赤如猴，下颏长