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西方的学者乘佛法为虚无的佛道（Buddistic Nihilism），这就是他们误认小乘的方法是整个佛法的凭证。其实佛法的中心思想是绝对真实的本体，并不是观念或象征，而是好象一件最真实具体的东西可供日常使用，所以释迦佛称之为实相。现在他们把实相看成虚无，那岂不是完全相反吗？
对于中乘人落入虚无和小乘人灭欲断六根，释迦佛常常责备他们无用如焦芽败种一粒谷子被烧焦而不能再做为种子了（涅磐经）意思是要他们超越虚无并进向大乘。
释迦佛常用大无畏狮子吼（注二十四）的口号来号召群众，并督促门徒勇猛精进到绝对的国土，把整个污秽的世界都变成自由平等的净土，并要不惜牺牲一切来达到此目的。这样积极的行为有什么有什么理由被看成是消极的呢？
说到迷信方面就应该追究印度人传统的民族性，由迷信到正信的现象在辩证的过程中，也是一种必然的趋势，但这种现象生起后终归要被否定，它和佛法的中心思想无关，因为庄严的自性是不可能被相对的形象所污染。
释迦佛教育众生的第一步是要众生相信：“自己即是佛，不是另有一个主宰”。今天，我们之所以成为人类，完全是由自身造成，依照因果律“种什么因就得什么果”，如果我们要成佛，也要靠自己努力，自修自证，释迦佛不过是指路的导师并不是主宰，他只可能引导你到绝对的门口而已，能不能进去却是你自己的事。照此看来，还有什么可以被称为神秘和迷信？
经典里记载的一些奇怪事迹并不是神话或叫人迷信，那是印度民族的文学形式。自古以来，印度人就有很多绝妙的寓言作品，好象：禽喻、兽喻等等。。。。。。佛教的圣者把佛理纳入传统的形式中，是希望有更好更大的传播效果，又因为绝对本体是无法用语言来表达的，就只好希望籍此奇异的事迹来开拓人们部分的智慧，好象楞严经说：“佛告阿难，今天如来对你说实话，有智慧的人也需要用譬喻才能够开悟”。
我们应该记得，我们学佛法是为了要否定生死进入绝对，同时用以普渡众生，而不是要 使自己的头脑更加糊涂，或是居住在法执的罗网中，而误认为那就是自己安身立命的地方。
在大藏经中有许多经典完全是用寓言的方式写成，如：六度集经、菩提本生经、百喻经、杂譬喻经、大庄严经、选集百喻经、贤愚因缘经、杂宝藏经等等。。。。。。都有很高的文学价值。
禅宗悟道的祖师对于经中的寓言，都是用绝对的态度以扫除人们的疑惑。现在提出一个公案来引证，如释迦族谱中说，释迦刚出世就东西南北每方各走七步，眼视四方，一手指天，一手指地说：“天上天下，唯我独尊”。那是表示佛性的体用“竖穷三世，横遍十方”，意思是佛性充满时间和空间，也是绝对不二的。
那些不明白语言意义的人，常误以为那是乱制造出来的神话，或误认为释迦佛是一个骄傲独裁的主宰而没有平等可言。另外有一些愚笨的人，则以为释迦佛一出生就有特异的神性。那都是由于不明白印度寓言的文学作风，在其中是含有暗示绝对的道理的。
有人将上述的公案请问云门禅师，云门说：“那时如果我看见，就一棒打死给狗子吃，以希望天下太平”。后来郎琊禅师评论云门有关这件公案说：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”。由此可知禅宗祖师的态度都是明显坦直而不妥协的，因为已进入绝对就不能再有相对（二）。（释迦佛暗示“不二”等意义，云门也是暗示不二的意义，如果云门不说给狗子吃，就还有尸体可以相对。）
研究佛法的人的看到各种色彩奇怪的外衣，都不应该错认佛法。因为那些外衣不过是印度民族的特性，经过许多空间时间，结合传统观念风俗习惯而造成矛盾的形式。相反的，更应该以尖锐的眼光透过那层外衣认识佛法的精粹，那才是永不改变的绝对真理。
大乘各宗都有他们各自一套充满各种奇异色彩的外衣，使人看见时感到惊愕，但你不要被它吓退，反而应该看清它正确的功能是要从相对到达绝对，等你到达绝对后就立刻把它丢弃。
十八世纪的西方哲学家们都认为叔本华受东方佛法的影响最多，他否定理智，否定概念，否定一切，最后只得到一个“无”字，因此说他是消极。我们认为叔本华得到消极是必然的结果，但是他所受影响的佛法是哪个阶段的，这一点最需要注意，我们应该查究清楚，不可含糊而使后世的人误会。
其实叔本华的错是在他把小乘的佛法当成是全部的佛法，他只懂得否定一切而未能达到肯定一切的地步，因此他被无字绊倒，跌进黑暗的深坑，他接受小乘的苦观而否定欲望，否定一切，看来好象是东方的形式，但他又不接受小乘断除六根的方法，他不愿意关闭感觉的门，而要用艺术音乐以希望得到涅磐，那反而变成西方的形式了。
叔本华要用音乐艺术求解脱，求暂时消灭那个自我，以希望暂时解脱一切欲望痛苦，但他却不知道如此做法使那个暂时消灭的我，在那时又转而渗进艺术音乐中了，这个艺术音乐的我，即是法我，也叫做法执，依然被时间空间限制，那是相对的解脱并不是绝对的解脱，当时间空间变迁时，它又会回来坠进自我的枷锁。
叔本华用西方形式的方法，希望收摄一念无明进入一个单纯的境界，以便得到自由安乐，这样实际上和麻醉主义没有差别，他用艺术音乐来自我麻醉，这种情形比那些用醇酒美女来迷醉人们的手段不算高明多少。
小乘人关闭感觉的门，西方人看来有些害怕，所以他们不敢照着尝试，而另用一种较轻的方法，但两种都是错误的方法，因为都是在相对的范围内而不能达到绝对的涅磐。
西方哲学的我即是佛法的一念无明，西方哲学的无我即是佛法的无始无明，一念无明开始即是有我开始，当一念无明回归无始无明的境界即是无我，如果无始无明被刺激而再发生一念无明，意思是从无我的境界又回复到有我的境界，有我和无我是相对互相轮流循环不定，所以不是实在的绝对。
音乐是一念无明的化身，它可以把整个宇宙的思想感觉摄进生命的呼吸里，而靠音乐艺术使一念无明通过耳根的感觉，可以得到相对的涅磐，当耳根达到暂时的涅磐，其它五根也同时获得同一效果，那时，即是一念无明回复到原始的状态无始无明。
小乘人断除六根是利用意根，属于思想范围，是利用最高级的法我。他们断除六根是希望关闭思想感觉的门，以便和自我完全隔绝，那时心里清清净净感觉安乐，但要维持清净的境界又不能放弃清净的一念，所以那时一念无明虽然回归统一但未能完全停止，依然被时间空间限制，当空间转变时间消逝，那时音乐完毕戏曲剧终，耳目离开艺术，从小乘的定境中走出来，又背起了自我的枷锁。
中乘人则要靠法我，以希求得到解脱，但不知道那种解脱未达究竟，所以他们从小乘再进一步把一念无明完全停止，即是把思想感觉完全消灭，当时的境界很可怕，是无知无觉的，除呼吸还未停止外，其它都好象是木头，空空洞洞，什么都不存留。（叔本华的无，不过是理论上的无，中乘的无是实际上的无。）
由实验所得的“无”的境界就是无始无明的境界，这种境界好象纯一，所以很多人误认以为是究竟绝对的本体，但是这无始无明的境界，仍然存留最微细的习气种子，这些种子包括精神和物质，当隐藏不露时，好象空无一物，但如果被刺激，立刻就会发起一念无明，所以无始无明和一念无明是相对的，也即是有和无的代表，一个是体一个是用，一个是静一个是动，从体起用就是一念无明无明，从用归体就是无始无明，轮流循环，有生有灭，不是究境绝对的本体。绝对的本体是不生不灭，非动非静的。
把无始无明误认为是究竟绝对的本体，释迦佛称它为“空执”，还需要打破这空执，才能达到究竟的本体也就是真如佛性。这种打破空执的方法，不是理论而是“实证”。（须要参究祖师禅才能实证。）
这究竟绝对的本体如果不是真实达到，上述那些话就变成虚妄了，但我敢果断地说，这绝对的本体是真实可能证入的。释迦佛已经亲自证入这个本体，后来有许多祖师、行者也用释迦佛的这种方法证入本体。有大乘经典和祖师语录可以证明，每一代都有诸祖见性成佛，以至我本人（月溪禅师）之所以敢大胆如此陈述，也是因为我所证的和释迦佛所证的是完全一致。
叔本华自己未能达到究竟的境界，是因为他不用大乘的方法去证实，而只靠思想感觉来推论，结果落入空无。他只知道究竟的境界是无意识、无观念、无世界，而误认无始无明的境界以为是究竟绝对的境界。他不知道当证入绝对时，则意识、观念、世界都回复得到肯定，都是绝对的存在。
释迦佛的大乘经典中，常常表示绝对，历代祖师常用喝、打、怒骂的手段，也是表示绝对，他们相见时互相全盘托出，只可惜你不肯承当，不能领悟而已。释迦佛把绝对大乘直接禅法，传授给后代的人，都是他自证过的宝贵经验，如果你不肯跟着他的方法实行，就好象有钥匙而不肯打开箱子的锁，那怎么能得到箱里的宝物呢？
有两句名言“色即是空，空即是色”记载在般若心经里，常被一般人误会，胡乱用来引证解释。依照心经的正意是“现象即是本体，本体即是现象”，因为现象的障碍，都变成绝对而不能分离，精神和物质到此时也都变成绝对的本体，至此唯心论和唯物论才丢弃从古以来两派的怨仇，而欢喜地合和成一，不再有差别，这是释迦佛伟大的功劳。现在我转述给大众看个明白。
禅宗本来没有外衣，因为他们以“不立文字，直指人心”为宗旨，如果一定要找出禅宗的外衣，则诸祖常用来接引后学的方便，如：喝、打、怒骂和那些记在禅宗历史中奇怪的举动和对话，就是他们无法可懂的外衣了。
禅宗也是从相对进入绝对，是最直接的禅法，不需要多层的否定，只有最后一次的否定，那就是直接打破无始无明，直入绝对真如国土的禅法，但当你进入绝对后，那件无法可懂的外衣此时就可懂了，那些奇怪的举动对话，像：喝、打、怒骂等。。。。。。原来只是用来直接表示绝对体用的，此时人生宇宙万事万物都成为绝对，都回复肯定。
佛法发展的过程分成四个阶段，说明如下图：
1。 小乘
我执阶段
主观唯物论
相对范围
修四圣谛
在一念无明中
声闻乘
目的在断除六根
2。 中乘
法执阶段
主观唯心论
相对范围
修十二因缘
在一念无明中
圆觉