《中阿含经十二选》

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中阿含经十二选- 第10节


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64  8       处、天上,都是依据「因缘相续」的规律脉络来说的,而并不表示其中有
64  9       一个不变的「我」。所以佛陀接著说:「我知彼(生死流转;善恶业报)
64  10      如是,然不语彼:此是我,为能觉、能语,作、教作,起、教起,谓彼彼
64  11      处受善恶业报。」很明显地,佛陀不说生命中有一个「我」,主导著意见
64  12      的表达;觉知;行为以及行为的推动意志;或是一个能入母胎的「香阴」
64  13      、意念,在承受著善恶业报的,正好否定了□帝比丘的说法。佛陀只一贯
64  14      地说:「因此生彼,若无此因,便不生彼;因此有彼,若此灭者,彼便灭
65  1       也。所谓缘无明行,乃至缘生有老死;若无明灭,则行便灭,乃至生灭则
65  2       老死灭。」
65  3           彻底地破除「我」的执著,佛陀形容这样的人说是:「无量、不可计
65  4       、无限得息寂。若舍此五阴已,则不更受阴也。」──《频□娑逻王迎佛
65  5       经》(六二)《杂.一O五》也说:「诸慢(我慢)断故,身坏命终,更
65  6       不相续。如是弟子,我不说彼舍此阴已,生彼彼处。所以者何?无因缘可
65  7       记说故。欲令我记说者,当记说:彼断诸爱欲,永离有结,正意解脱,究
65  8       竟苦边。」佛陀对这样的生命现象,举了两个譬喻,如《分别六界经》(
65  9       一六二)说:「譬如燃灯,因油因炷。彼若无人更增益油,亦不续炷,是
65  10      为前已灭讫,后不相续,无所复受,是谓第一正慧,成就第一真谛处。」
65  11      《杂.九六二》说:「于一切见,一切受,一切生,一切我、我所见,我
65  12      慢,系著,使,断灭、寂静、清凉、真实,如是等解脱,生者不然,不生
65  13      亦不然。犹如有人于汝前然火,薪草因缘故然。若不增薪,火则永灭,不
65  14      复更起,东方、南方、西方、北方去者,是则不然。色、受、想、行、识
66  1       已断,已知,断其根本,如截多罗树头,无复生分,于未来世永不复起。
66  2       若至东方、南方、西方、北方,是则不然,甚深广大,无量无数,永灭。
66  3       」断除了对自我最细微的爱──「我慢」的生命,正如同没有人添油续炷
66  4       的油灯;没有人添增薪草的火,阴、阴相续的爱染止息了,真的是没有因
66  5       缘可以记说,要往生何处了。
66  6           那么,杂染的生命,又是怎么流转的呢?经中说,是因为「父母的聚
66  7       合」(性交)、「母满精堪耐」(精、卵健康)、「香阴已至」等三个因
66  8       缘的和合,而入于母胎的。三个因缘后面,又都各有一连串无数的因缘聚
66  9       集,才能成就的,是因缘相依的,是无常的,是没有主宰者的。其中「香
66  10      阴」,就是指对生命的执取,受「爱染力」(业力)推动的「识」,人们
66  11      最容易将之误以为就是「我」了。其实,这这一部份也还是因缘和合,一
66  12      直在改变著的,怎么可以说这才是「我的原貌」呢?即使在日常生活中,
66  13      我们的一举一动,甚至于心中抽象的一个想法、一个愿望、是非观念、喜
66  14      怒哀乐、::的形成,哪一个不是因缘和合的呢?哪里不是变化无常的呢
67  1       ?哪里分离得出一个「我」呢?
67  2           《杂.三九》中说:「彼五种子者,譬取阴俱识。地界者,譬四识住
67  3       。水界者,譬贪喜四取攀缘识住。何等为四?于色中识住,攀缘色,贪喜
67  4       润泽,生长增广;于受、想、行中识住,攀缘受、想、行,贪喜润泽,生
67  5       长增广。」这是以「种子」比喻作「识」;以「土地」比喻「色、受、想
67  6       、行」等,「识」所攀缘依住(生存)的四个地方;以「水」比喻「贪喜
67  7       」(爱染)。我们知道,在我们的生活环境中,当种子撒入土地中,加上
67  8       水的润泽,便会发芽生长。同样的,「识」在「贪爱」的推动下,到处找
67  9       机会(攀缘)于色、受、想、行中生长。所以「十二缘起」中说,「识缘
67  10      名(受、想、行的总称)、色」。然而在《大因经》(九七)中,除了说
67  11      :「缘识故,则有名、色。」外,接著又说:「当知所谓缘名、色有识。
67  12      」也就是说,在生命的现象中,「识」与「名」、「色」都不可能单独存
67  13      在,是必须相互依存的,想要将「识」(或者「名」、「色」)单独切割
67  14      出来,是事实上的不存在。正如《杂.二八八》中,「三芦鼎立」的譬喻
68  1       :「譬如三芦,立于空地,展转相依,而得竖立。若去其一,二亦不立。
68  2       若去其二,一亦不立。识缘名色,亦复如是,展转相依,而得生长。」所
68  3       以,经中说:「识有缘则生,无缘则灭,识随所缘生,即彼缘,说缘眼、
68  4       色生识,生识已说眼识。」识,必须在六根中生长。在六根中生长的识,
68  5       因为具有不同的功能,而被赋予不同的名称。
68  6           因为是缘起的,所以因缘条件都具足了,才能存在。因为是缘起的,
68  7       一切决定于因缘,连因缘都决定于因缘,因而一切都随著因缘而变化,表
68  8       现著「无常」的现象,不会有能够单独存在、永恒存在的生命,一切都在
68  9       变迁中(诸行无常),都是相互依存,而没有所谓的主宰与支配的。同样
68  10      的道理,在我们五蕴和合的身、心中,也找不到有个不变的主体在运作。
68  11      即使在从此世到彼世的流转中,也没有一个不变的真我,在生死轮回,一
68  12      切都在随因缘条件变化的无常中,是「无我」的(诸法无我)。《度经》
68  13      (一三)中,佛陀反对:人所为一切皆因「宿命造」、「尊佑造」、「无
68  14      因无缘」等三种主张。这三种主张,是不符合缘起法「此有故彼有,此无
69  1       故彼无」的理则的。「宿命造」,就是「宿命论」,认为一切都已经在一
69  2       定的命运安排中了。这是只有约略地看到「此有故彼有」──流转(果报
69  3       )的可能性,而没有能透彻地观察到流转的「集」,因此也就看不到「此
69  4       无故彼无」──还灭的可能变化。「尊佑造」,就是认为存在一个宇宙初
69  5       始的创造神,他创造了这个世界,是这个世界的主宰者,一切的作为,都
69  6       在他的控制下。「无因无缘」,这是说,一切都是偶然生成的,没有规则
69  7       脉络可循。如果这三种主张的任何一种,是事实的话,那么经中说:「作
69  8       (造作;作为)以不作,都无欲(意欲)、无方便(精进)。」也就是说
69  9       ,不会有应、不应该做的事;善、恶没有差别,修行也没有用了。
69  10          彻底的主张缘起法,是佛教与其它宗教,在教义上最大的差异。缘起
69  11      法的理则,就是「此有故彼有,此无故彼无」。也就是说,任何一件事、
69  12      物的存在(当然,依佛法关切的重心,还是指五蕴、六处这个「世间」)
69  13      ,都依赖著它存在的因缘条件,只要因缘条件有变化,或者消失了,那么
69  14      ,事、物就会跟著变化或消失。这个道理很像很简单,人们也或多或少能
70  1       有这样的体会与经验,感觉上好像也不是什么特别艰深难懂的大道理。然
70  2       而,要能在自己的身、心活动中;待人处事上彻底地实践、体证,实际上
70  3       却又是那么地遥不可及。如《大因经》(九七)中,阿难说:「此缘起甚
70  4       奇、极甚深,明亦甚深,然我观见:至浅至浅。」然而佛陀却立刻纠正说
70  5       :「阿难!汝莫作是念:此缘起至浅至浅。所以者何?此缘起极甚深!明
70  6       亦甚深!阿难,于此缘起不知如真,不见如实,不觉不达故,令彼众生如
70  7       织机相锁,如蕴蔓草,多有稠乱,忽忽喧闹,从此世至彼世,往来不能出
70  8       过生死。阿难,是故知此缘起极甚深!明亦甚深!」对缘起法在观念上不
70  9       清楚(不觉),行为上不能随顺(不达)的结果,就只能在生死中打滚,
70  10      这就是为什么要说:「此缘起极甚深」了。事实上,世事的因缘错综复杂
70  11      ,要能放得下自己的主观成见,作如实的观察明白,就已经很难了,更何
70  12      况是要能亲身体证随顺因缘,远离一切取著、爱染,而趣入涅盘呢!《杂
70  13      ·二九三》中也说:「此甚深处:所谓缘起。倍复甚深难见:所谓一切取
70  14      离、爱尽、无欲、寂灭、涅盘。」因为,在我们凡夫内心的深处,是多么
71  1       根深蒂固地抗拒著缘起法啊!
71  2           从∧第三选∨中,我们知道「爱」,是苦迫(五盛阴苦)的原因,「
71  3       爱」的熄灭,就是苦迫的熄灭。也可以说:因为有爱染(此有),所以有
71  4       苦迫的生命流转(彼有);因为爱染的灭除(此灭),所以止息了苦迫的
71  5       生命流转(彼灭)。而本经更从长养生命的「四食」(四种食物,可以参
71  6       考印顺法师著《佛法概论》∧第五章第一节∨)谈起,由四食的「集」─
71  7       ─「爱」切入,进一步从「爱」溯源上推,细分出「受」↑「触」↑「六
71  8       处」↑「名色」↑「识」↑「行」↑「无明」;往下推,分析出「取」↓
71  9       「有」↓「生」↓「苦」(老、病、死,忧、悲、恼),共十二个相互依
71  10      存的阶段,称为「缘起十二支」或「十二缘起」。《智经》(二三)中,
71  11      尊者舍梨子在佛陀检证他是否已经证入阿罗汉果的答问中,略说觉(受)
71  12      ↓爱↓受(取)↓有↓生,而佛陀赞叹他已「深达法界」。所以,如果仅
71  13      以「觉、爱、受、有、生」这五支,也还是足以分析生命苦迫流转的过程
71  14      的。而尊者舍梨子末后又说:「我自于内,背而不向,『则诸爱尽』,无
72  1       惊无怖,无疑无惑,行如是守护,如是守护已,不生不善漏。」也同样地
72  2       表达了以「爱」,为止息苦迫关键地位的意思。
72  3           经中所说缘起的十二支,是从六根对六尘的「乐著」、「憎恶」说起
72  4       的。也就是说,是以当下烦恼(苦)的流转为对象来说明的。它显然是个
72  5   
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