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国王回答：“他是有二万五千人的领主，不能任意的驱逐走。”国王就来到了沙拉哈巴前告诉他：“你身为婆罗门，怎么可以喝酒？”
沙拉哈巴回答：“我并没有喝酒。”但是他被要求要发誓。沙拉哈巴就要求众婆罗门和人民都聚集到来。众人到来后，沙拉哈巴告诉众人：“若是我有喝酒，我的手会被烧掉。若是我没喝酒，手就不会被烧伤。”他就把手放入滚烫的融化酥油中，结果手毫无损伤。
国王就问众人沙拉哈巴真的有喝酒吗？众婆罗门仍然回答：“他确实有喝酒。”
但是沙拉哈巴再次如上面所说的考验来喝滚烫的融铜，结果也毫无损害。但是婆罗门众仍坚持他有喝酒。
接下来的考验是走入水中，若是有喝酒者则会下沉，没有喝酒者就不会下沉。结果进入水中的婆罗门全部下沉，只有沙拉哈巴一人浮起来。结果宣布沙拉哈巴并未喝酒。 ”
接下来的考验是在天秤上称重量。在天秤上较重者则表示未喝酒，较轻者则表示有喝酒。结果也是沙拉哈巴较重，表示他未曾喝酒。
接下来，众人将与人等重的大铁石三块放在天秤上，仍然是沙拉哈巴较重。放上六块，还是沙拉哈巴这边较重。国王就宣布：“像沙拉哈巴这样有大威力者，他想喝酒就让他喝吧。”
众婆罗门和国王都向沙拉哈巴大师顶礼，请求教授。大师就向国王和王后人民等唱诵了歌曲口诀，唱诵三种口诀。众婆罗门舍弃了外道，皈依佛教。而国王和大臣们也都得到了证悟。
后来沙拉哈巴大师带着一位十五岁的妻子，去到了别的地方。来到了一人烟稀少处，大师精进修持，妻子则主持中匮。有一次大师告诉妻子他想吃莱菔菜，妻子就出去准备作菜，将莱菔菜和水牛酸乳混合来烹调。妻子回来时，大师仍在三摩地中，未曾起身。大师就在三摩地中住了十二年才起身，问妻子说：“莱菔菜作好了没？”妻子回答：“你在三摩地中十二年未曾起身，现在是春天，那有莱菔菜。”沙拉哈巴就告诉太太：“现在我要到山上去禅修。”妻子回答：“在身体寂静的地方并非真正的寂静。心中没有妄念分别的寂静才是真正的寂静。虽然你住于三摩地中十二年，还有对莱菔菜的细微分别，如果不能断除的话，即使到山顶上居住，又有何利益。”
沙拉哈巴认为很有道理。就摒除了分别与执着妄想，专注的来禅修，得到了大手印的最上成就。大师在利益了无量众生后，和妻子二人共同前往空行净土。
这是咕噜沙拉哈巴大师的一生。
七、咕噜吉嘎力巴传
这是咕噜吉嘎力巴传。
他生于马嘎都拉地方，是属于平民阶级。他是在家人，娶了一位和自己阶级相同的女子为妻，享受着家庭中的幸福快乐。他心中对解脱道胜义法从来没有生起过任何的想法，完全只有对世俗事物的追求。但是有一天，无常业报来到，他的妻子往生了。他带着妻子的尸体来到了坟场，但是心中却舍不下妻子的尸体，就留在坟场里。
有一个有智慧的瑜伽士经过这里，就问此人说：“你在尸陀林这里作什么？”这位在家人回答：“瑜伽士，难道您看不到我的悲哀吗？如同盲人失去了导盲者一般，我失去了我的妻子，我的幸福已结束了。世界上还有谁比我更不幸？”
瑜伽士告诉他：“有生即有死，生的结束即是死，聚的结束即是散。诸行无常，在轮回中无非只有痛苦，轮回即是苦，你何必悲伤。你守护着如同土石般的尸体有什么用呢？你应该学习解脱痛苦的佛法。”
“瑜伽士，如果有能解脱轮回中生死痛苦的方法，请你教我。”他向瑜伽士请求。瑜伽士告诉他：“在上师的口诀教授中有解脱痛苦的方法。”“请您教导我。”
瑜伽士就给予他灌顶，并告诉他无我的甚深意义。他又问：“要如何来禅修？”瑜伽士告诉他：“你要舍弃对已死去的妻子的执着。应以无我为妻，沉浸于非空非乐之中。依此来禅修。”
他依此禅修了六年。对妻子的执着分别溶入于大乐和空性中。而心中的染污习气清净后，心中生出了大乐明光。他就如同腐坏的毒药又清洗干净，无明去除了，本性得显露，真正见到了清净法性，得到了证悟。他被人称为吉嗄力巴瑜伽士，声名远播至四方。
他在家乡马嗄都拉教化了许多众生，即身回到卡雀空行净土。这是咕噜吉嗄力巴大师的一生。
八、咕噜米那巴传
这是咕噜米那巴的故事。
他是印度东部人，属于渔民阶层。上师是大天，得到了世俗悉地成就。
在嘎马入巴地方附近有一大海，名为伊达。渔民都在这里捕鱼卖鱼。有一渔人将铁钩绑在线上，在铁钩末端安上鱼饵，抛入海中。结果钓到一条大鱼，在收绳时，大鱼奋力挣扎，反将渔人拖入海中，渔人被大鱼吞入腹内，但由于往昔的业力，并没有死掉。
这个时候，女神乌玛向大天求取法教。大天告诉她：“我的这个法是非常秘密的，不是随随随便就可以传授，必须在大海中建造一房子来受法。”女神就依此造好了房子。就在这个房子中来教导乌玛女神密法。此时大鱼正好游到房子下面。在传法时，乌玛竟睡着了，大天问乌玛你听见没有？渔人就回答听见了，就这样渔人得到了密法。
密法传完后，乌玛醒了过来，再向大天请法。大天说：“我法已传完。”女神说：“我法听到一半，之后就进入睡眠昏乱中，未曾听到。”“那是谁回答我听见了呢？”女神说她并没有回答听见了。大天就以神通力观察，看见在房子下面的一条大鱼腹中，有一个人。是他听闻了密法。大天自忖：“他现在已经是我的弟子了，我俩之中已有三昧耶存在。”
渔人在得到了灌顶教授后，就在大鱼腹中禅修了十二年。之后在西达巴力地方的一个渔夫，抓到了这条大鱼，渔夫认为大鱼这么沉重，肚子中可能有什么金银珍宝类的宝物，就把鱼剖开。结果发现其中有一个人。“你是谁？”渔人问他。他回答：“我也是渔夫。在某某王时，在捕捉这条鱼时，反被它吞下肚中。”众人一计算时间，竟然已过了十二年。众人大为惊奇，就称他为瑜伽士米那巴（意为吞咽）。众人都向他献供养。
米那巴就在浮沙上面舞蹈，双足毫不下陷。他又在硬石上舞蹈，双足却如同在泥泞地上般的陷入其中。众人皆惊讶不已。这时米那巴就说道：
“往昔积聚因缘故，
今生对法起正信，
由此功德圆满生，
礼敬自心如意宝。”
他说完了此诗偈，其后在五百年间利益了无量众生。被人称为米那巴多杰夏，以及阿金巴多，以此三个名字闻名于世。大师原来得到的是世俗悉地成就，但是后来在道地上渐次进升，即身前往法界空行净土。
这是米那巴大师的故事。
九、咕噜果阿嘎传
这是咕噜果阿嘎大师的故事。
大师是印度东方人。国王神护有一个儿子。当王子十二岁时，皇后生了重病，临终时皇后告诉小王子：“众生的快乐和痛苦都是由于所造的善恶业中产生的。你即使是失去了生命，也不可以造作恶业。”皇后讲完就死了。之后，国王在人民的要求下：“您应当有一个王后。”就再娶了。
过了几天，国王出发到森林中去散心时，王后在宫殿中到处游览，看到了王子，生出了贪爱之心。就派使者去请王子过来，王子不愿意，王后觉的很羞傀，认为王子轻蔑藐视我，心里就想着各种方法来除去这心腹大患。王后就告诉她的亲信们，他们告诉王后：“要杀害王子是不好的，王子是崇高的。”
王后想出了一个计策，将自己身体全部刮伤，流出血来，并且把衣服也撕破，躺在自己床上。国王回来后，问皇后：“你发生了什么事？”王后说：“你的儿子下流无耻，使我变成这样。”国王说：“如果他对你这般无礼，我将杀死他。”就派两位刽子手，将王子带到森林中，将他手脚全部砍断。
两个刽子手就考虑着：“杀死王子是不好的，不如杀死自己的儿子来代替。”就告诉王子：“我们不能杀死您。为了您，我们将杀了自己的儿子。”王子回答：“这是不行的，还是杀死我吧。母后临终留下的遗言：‘即使是牺牲了生命，也不要造恶业。’请你们遵照父亲的吩咐去作吧！”就来到了一棵大树下，把王子的手脚都斩断，二位刽子手就离去了。
随后，有一位伟大的瑜伽士，名叫阿金达来到这里。他给了王子灌顶和教授，他并且来到了附近一群牧人中。告诉他们：“在那边有鹫鹰飞翔处下面的一棵大树下，有一个人手脚都被砍断了，谁能去那里呢？”其中有一卖香者的小孩回答：“我可以去，但是我帮你作工作，你也要帮我作我的工作。”瑜伽士就帮他照顾牛群。牧童就来到了鹫鹰盘旋处，看到大树下有一个人。就回去告诉瑜伽士阿金达。瑜伽士问牧童你有没有什么食物，“我的牛群老板给我的食物中，我愿意分一部份给他，并来照顾他。”牧童回答。“那就请你照顾卓朗卡（王子名）。”瑜伽士吩咐他。
牧童就在大树周围，用树叶盖了一房子，并且以手除去了王子身上的污泥秽物，他就这样照顾了王子十二年。有一天，牧童又来到了这里，看见王子站起来，牧童惊讶不已问他。王子口中流出：
“方便善巧圣上师，
开示法界体性智，
今能证悟真法性，
苦乐皆无真稀奇。”
“因此我的手脚又同往昔—般的生了出来。”王子在空中告诉牧童：“我将给予你口诀教授。”牧童回答：“我不要你的教授。我的上师吩咐我来侍奉服事你，因此我就来服事你。”牧童就再回去牧牛。
瑜伽士阿金达来到了牧童处，牧童就把这些情况都告诉他。瑜伽士非常高兴，传给了牧童灌顶和教授，就往它方去了。牧童精进的修持，得到了大手印的证悟。这时瑜伽士又来临并告诉他：“直到你完成了使一千万众生得到解脱前，不要想成佛。”因此他就给与所有人灌顶。
大天就告诉他：“你不应该给所有人灌顶，而是向你祈求者才给他灌顶。对于那些没有信心者和缺乏智慧者，是不适宜的。”从此以后，他即如所授记般的利益了无数弟子使他们得到解脱，就如同照顾牛群般，因此被人称为果阿嘎，名声传遍四方。至今大师对有缘者仍会给予灌顶，而那些业清净且时机成熟者仍可听见大师的手鼓声，别人则听不见。
这是咕噜果阿嘎大师的故事。
十、咕噜卓朗卡传
这是咕噜卓朗卡的故事。
刚才上述提到的手足皆被斩断的王子，倒在一大树下，瑜伽士阿金达给了他灌顶和宝瓶气的教授。王子在修持期间，身体又回复到和往昔一样，手足重新长出，刚刚讲述到这里。
王子在禅修了十二年后，国王派遣了许多商人