礼记》云：“丧冠条属，以别吉凶。”若然，吉冠则缨、武别材，凶冠则缨、武同材，是以郑云通屈一条绳为武，谓将一条绳从额上约之，至项后交过，两相各至耳，於武缀之，各垂於颐下结之。云“著之冠”者，武缨皆上属著冠，冠六升，外毕是也。云“布八十缕为升”者，此无正文，师师相传言之，是以今亦云八十缕谓之宗，宗即古之升也。云“今之《礼》皆以登为升，俗误已行久矣”者，案郑注《仪礼》之时，古今二《礼》并观，叠古文者，则从经今文，若叠今文者，则从经古文。今此注而云今之《礼》皆以登为升，与诸注不同，则今古《礼》皆作升字，俗误已行久矣也。若然，《论语》云“新穀既升”，升亦训为成，今从登不从升者，凡织纴之法，皆缕缕相登，上乃成缯布，登义强於升，故从登也。引《杂记》者，证条属是丧冠，若吉冠则缨、武异材。云“三年之练冠，亦条属”者，欲见条属以至大祥，除衰杖，大祥除丧之际，朝服缟冠，当缨、武异材，从吉法也。云“右缝，小功以下左”者，案《大戴礼》云：“大功已上唯唯，小功已下额额。”然孝子朝夕哭在阼阶之下，西面吊，宾从外入门，北面见之。大功以上，哀重其冠，三辟积，乡右为之，从阴，阴，唯唯然顺。小功緦麻，哀轻，其冠亦三辟积，乡左为之，从阳，吊宾入门，北乡望之，额额然逆。乡宾二者皆条属，但从吉从凶不同也。云“外毕者，冠前后屈而出，缝於武也”者，冠广二寸，落顶，前后两头皆在武下，乡外出，反屈之，缝於武而为之，两头缝，毕乡外，故云外毕。案《曲礼》云“厌冠不入公门”，郑注云：“厌犹伏也。丧冠厌伏。”是五服同名。由在武下，出反屈之，故得厌伏之名。《檀弓》云：“古者冠缩缝，今也衡缝。故丧冠之反吉，非古也。”是吉冠则辟积无杀，横缝，亦两头皆在武上，乡内，反屈而缝之，不得厌伏之名。云“二十两曰溢，为米一升二十四分升之一”者，依筭法，百二十斤曰石，则是一斛。若然，则十二斤为一斗，取十斤分之，升得一斤；馀二斤，斤为十六两，二斤为三十二两，升取三十两十升，升得三两，添前一斤十六两，为十九两。馀二两，两为二十四铢，二两为四十八铢，取四十铢十升，升得四铢，馀八铢。一铢为十累，八铢为八十累，十升，升得八累。添前则是一升得十九两四铢八累。於二十两，仍少十九铢二累。则别取一升破为十九两四铢八累，分十两，两为二十四铢，则为二百四十铢，又分九两，两为二十四铢，则九两者二百一十六铢，并四铢八累，添前四百六十铢八累，总为二十四分。直取二百四十铢，馀二百二十铢八累在，又取二百一十六铢二十四分，分得九铢，添前分得十九铢，有四铢八累。四铢，铢为十累，总为四十累，通八累为四十八累，二十四分，分得二累，是一升为二十四分，分得十九铢，添前四铢为二十三铢，将二累添前八累则为十累，则十参为一铢，以此一铢添前二十三铢，则为二十四铢，为一两，一两添十九两，外二十两曰溢。云“楣谓之梁，所谓梁闇”者，所谓《书传》文。案《丧服四制》云“高宗谅闇三年”，郑注云：“谅，古作梁，楣谓之梁。闇，读如鹑鹌之鹌，闇谓庐也。庐有梁者，所谓柱楣也。”即此柱楣者也。云“舍外寝，於中门之外，屋下垒墼为之。不涂塈，所谓垩室也”者，今至练后不居旧庐，还於庐处为屋。但天子五门，诸侯三门，得有中门，大夫士唯有大门、内门两门而已。无中门而云中门外者，案《士丧礼》及《既夕》，外位唯在寝门外，其东壁有庐，垩室。若然，则以门为中门，据内外皆有哭位，其门在外，内位中，故为中门，非谓在外门、内门之中为中门也。言屋下垒墼为之者，东壁之所，旧本无屋，而云屋下为之者，谓两下为屋，谓之屋下。对庐偏加东壁，非两下谓之庐也。云不涂塈者，谓翦屏而已，不泥涂塈饰也。云所谓垩室者，《閒传》云父母之丧，既虞，翦屏，期而小祥，居垩室。彼练后居垩室，即此外寝，故郑云所谓垩室也。云“谓复平生时食也”者，此食为饲读之，不得为食读之，知者，天子已下，平常之食皆有牲牢、鱼腊。练后始食菜果，未得食肉饮酒，何得平常时食，明专据米饭而言也。以其初据一溢米而言，既虞，饭疏食，食亦米饭也。此既练后，复平生时食，食亦据米饭而言。以其古者名饭为食，与《公食大夫》者同音也。云“斩衰不书受月者”云云，凡丧服，所以表哀，哀有盛时、杀时，服乃随哀以降杀。故初服粗，至葬后练，后大祥，后渐细加饰，是以冠为受，斩衰裳三升冠六升，既葬后，以其冠为受，衰裳六升冠七升，小祥又以其冠为受，衰裳七升冠八升。自馀齐衰以下，受服之时，差降可知。然葬后有受服，有不受服，案下《齐衰三月章》及《殇大功章》，皆云无受，《正大功章》即云三月受，以小功衰即葛九月者，今此《斩衰章》及《齐衰章》应言受月，而不言，故郑君特解之。案《杂记》云：天子七月而葬，九月而卒哭；诸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月而卒哭。是天子已下，虞、卒哭异数，尊卑皆葬讫反日中而虞。天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，虞讫即受服。士三虞，待卒哭乃受服。必然者，以其大夫已上，卒哭在后月，虞在前月，日已多，是以虞即受服，不得至卒哭。士葬月，卒哭与虞同月，故受服待卒哭后也。今不言受月者，《丧服》总包天子以下，若言七月，唯据天子，若言五月，唯据诸侯，皆不该上下，故周公设经，没去受服之文，欲见上下俱含故也。
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《仪礼注疏》
卷二十九 丧服第十一
卷二十九 丧服第十一
父，传曰：为父何以斩衰也？父至尊也。
＇疏＇“父”。○释曰：周公设经，上陈其服，下列其人，即此文。父已下是为其人服上之服者也。先陈父者，此章恩义并设，忠臣出孝子之门，义由恩出，故先言父也。又下文诸侯为天子、妻为夫、妾为君之等，皆兼举著服之人於上，乃言所为之人於下。若然，此父与君直单举所为之人者，馀者若直言天子，臣皆为天子，故举诸侯也。若直言夫，则妾於君体敌，亦有夫义。妾为君，若直言君，与前臣为君文不殊，已外亦皆嫌疑，故兼举著服之人。子为父、臣为君，二者无嫌疑，故单举所为之人而已。云“传曰：为父何以斩衰也？父至尊也”者，言何以者，问比例，以父母恩爱等，母则在齐衰，父则入於斩，比并不例，故问何以斩，不齐衰。答云父至尊者，天无二日，家无二尊，父是一家之尊，尊中至极，故为之斩也。
诸侯为天子，
＇疏＇“诸侯为天子”。○释曰：此文在父下君上者，以下文君中虽言天子，兼有诸侯及大夫，此天子不兼馀君，君中最尊上，故特著文於上也。
传曰：天子至尊也。
＇疏＇“传曰天子至尊也”。○释曰：不发问而直答之者，义可知，故直答而云“天子至尊”，同於父也。
君，
＇疏＇“君”。○释曰：臣为之服。此君内兼有诸侯及大夫，故文在天子下。郑注《曲礼》云：“臣无君犹无天。”则君者，臣之天。故亦同之於父为至尊，但义故，还著义服也。
传曰：君至尊也。天子诸侯及卿大夫有地者，皆曰君。
＇疏＇注“天子”至“曰君”。○释曰：卿大夫承天子诸侯，则天子诸侯之下，卿大夫有地者皆曰君。案《周礼·载师》云：家邑任稍地，小都任县地，大都任畺地。是天子卿大夫有地者，若鲁国季孙氏有费邑，叔孙氏有郈邑，孟孙氏有郕邑，晋国三家亦皆有韩、赵、魏之邑，是诸侯之卿大夫有地者皆曰君，以其有地则有臣故也。天子不言公与孤，诸侯大国亦有孤，郑不言者，《诗》云“三事大夫”，谓三公，则大夫中含之也。但士无臣，虽有地不得君称，故仆隶等为其长，吊服加麻，不服斩也。
父为长子，不言適子，通上下也。亦言立適以长。
＇疏＇“父为长子”。○释曰：君、父尊外，次长子之重，故其文在此。○注“不言”至“以长”。○释曰：言长子通上下，则適子之号，唯据大夫士，不通天子诸侯。若言大子，亦不通上下。案《服问》云：“君所主夫人妻、大子、適妇。”郑注云：“言妻，见大夫已下，亦为此三人为丧主也。”则大子下及大夫之子不通士，若言世子，亦不通上下，唯据天子诸侯之子。是以郑云“不言適子，通上下”，非直长子得通上下，冢子亦通上下。故《内则》云“冢子则大牢”，注云：“冢子犹言长子，通於下也。”是冢子亦通上下也。云“亦言立適以长”者，欲见適妻所生，皆名適子，第一子死也，则取適妻所生第二长者立之，亦名长子。若言適子，唯据第一者，若云长子，通立適以长，故也。
传曰：何以三年也？正体於上，又乃将所传重也。庶子不得为长子三年，不继祖也。此言为父后者，然后为长子三年，重其当先祖之正体，又以其将代己为宗庙主也。庶子者，为父后者之弟也，言庶者，远别之也。《小记》曰：“不继祖与祢。”此但言祖不言祢，容祖、祢共庙。
＇疏＇“传曰何”至“祖也”。○释曰：云“何以”者，亦是问，比例，以其俱是子，《不杖章》父为众子期，此章长子则为之三年，故发何以之传也。不问斩而问三年者，斩重而三年轻，长子非尊极，故举轻以问之。轻者尚问，明重者可知，故举轻以明重也。云“正体於上，又乃将所传重也”者，此是答辞也。以其父祖適適相承，为上已又是適承之於后，故云正体於上。云又乃将所传重者，为宗庙主是有此二事，乃得三年。云“庶子不得为长子三年，不继祖也”者，此明適適相承，故须继祖乃得为长子三年也。○注“此言”至“共庙”。○释曰：云“此言为父后者，然后为长子三年”者，经云“继祖”，即是为祖后乃得为长子三年。郑云为父后者然后为长子三年，不同者，周之道有適子，无適孙，適孙犹同庶孙之例，要適子死后乃立適孙，乃得为长子三年。是为父后者然后为长子三年也。云“重其当先祖之正体”者，解经正体於上。又云“又以其将代巳为宗庙主也”者，释经传重也。云“庶子者，为父后者之弟也”者，谓兄得为父后者是適子，其弟则是庶子，是为父后者之弟，不得为长子三年。此郑据初而言，其实继父祖身三世，长子四世乃得三年也。云“言庶者，远别之也”者，庶子，妾子之号，適妻所生第二者是众子，今同名庶子，远别於长子，故与妾子同号也。云“《小记》曰不继祖与祢，此但言祖不言祢，容祖祢共庙”者，案《祭法》云：適士二庙，官师一庙。郑注云：“官师，中下之士，祖祢共庙。”则此容祖、祢共庙，据官师而言。若然，《小记》所云祖祢并言者，是適士二庙者也。祖、祢共庙，