亦定於二界一切修斷離繫得無漏得。彼皆必於二界修斷。自勝果道遍現前故。如是理趣以何證知。說拢呱谒撵o懀б陨现T地定成樂根。及說拢呱稛o色。定有色貪盡斷。遍知得故。一斷欲見道不與上地同斷。依根本地雖修未至。俱修餘二對治。不修斷對治。依未至等斷初禪等惑。必與上地同一道斷。由斯依上地道修下對治。二上二界修斷不合治故。依第二禪已上道得修下地。不修斷治。超越者勝果道中必修斷治。以是後果向故。其道必須次第修其故。三諸後果道已上必不卻起前向道也。以無用故。准此。超者未必次第。亦得超起上道。以超越那含等不起向中下地斷治道。即起初禪斷治道等故。有人。於此作問答云。已斷斷治既不現行。如何名為自對治起。前言自治唯是無間解脫道故。解云。似自治故名為自治。或自斷治得現行故。名自治生。非斷治起。或此所言自治生者。非要斷治。遠厭治起亦自治生。今詳論意。自治生者有其二種。一正斷惑。二不斷惑。正斷惑者。如前四道。不斷惑。者。謂無漏道。擬儀無間·解脫。起勝果道。如先所斷惑煩惱品次第所起之道。名自治道。非是正斷。亦可望正斷惑名為遠分對治。擬儀無間解脫。不同餘勝進道。名自治生也。
論。即諸離繫至此於果上立因名故。已下第六明斷遍知。先明遍知有二。一智遍知。謂無漏智能遍知苦等四拢B故。二斷遍知。體即離繫。問能遍知故名為遍知。是智異名。如何目斷。答是智果故。如業解果。謂契經說六處名業。是業果故。又說無為應果名解。是解果故。如是遍知目斷無失。問若爾忍果應非遍知。答忍皆是智眷屬故。於忍所為立智作名。如臣所為亦名王作。或金剛喻定等持相應無漏智力。能總集諸斷無漏離繫得故。忍果爾時亦成智果故。又漸得果等得一來不還忍果無漏繫得已成智果故。
論。為一切斷立一遍知。已下問答分斷為九。文中有六。一分斷為九。二明六對果。三明建立緣。四明成就位。五明總集處。六明得捨。此一行半頌分斷為九也。論曰至立三遍知。此釋初句。總答九也。謂見六修三。
論。且三界繫至立六云何。且問見斷。
論。謂欲界繫至立三遍知。答也。謂欲界見苦見集合一遍知。見滅·道各一遍知。合成三也。論。如欲界三至六種遍知。類釋上二界也。上二界亦同欲界。苦·集合一。滅·道各一。合成三也。如是名為三界見諦所斷法斷六種遍知者。總結。論。餘三界繫至三云何。問修斷。論。謂欲界繫至并前立故。答也。斷欲修斷第九品時。立一遍知。名五下分結盡遍知。所以不名欲貪盡。名五下分結盡者。以爾時度界得果集遍知故。集遍知法并前立故。論。色界所繫至三種遍知。答上二界也。離色界染名色愛盡者。爾時不集遍知。唯以色界修道斷為為體故。斷無色染名一切結盡遍知者。爾時度界及得果故集遍知也。爾時次第者。以三界一切擇滅無為為體故。名一切結盡也。如是名為已下。是總結也。論。以何因緣至非見所斷。問也。何故見斷無為兩界合立為三。修道無為兩界各立為一。論。以修所斷治不同故。答也。斷見惑時二界合斷。同用一道對治是同。斷修惑時二界別斷。對治不同各別立也。由此遍知合開有異。
論。如是所立至幾何道果。已下兩行半頌。第二明六對果異也。依婆沙有八對十六門。六對如此論。更有兩對治。此論已重故不述。論曰至是修道果故。此釋忍智果多少也。忍果有六。智果有三。如文可知。婆沙六十三云。問幾是見道果。答六謂前六。有說七謂前七。問幾是修道果。答三謂後三。問幾是忍果。答應說如見道果。問幾是智果。答應說如修道果。兩說無評。問兩說之中何者為正。答據義別立並不摺怼Ａ鶕蔚凇Ｆ呒娉健Ｋ灾T論多說得六。不說七者。有二因緣。一根本建立遍知。就次第者立故。二合說方成故。謂超越者雖得五下分結盡遍知。爾時不得色無色道諦下遍知。爾時集遍知故。於前位中唯有其五。即超越者極多。唯成五遍知也。次第之人多成六種。兩人合說故成其七。若據次第。唯六者正。若兼超越決定有七。若不爾者。超越人至道類智時。所得遍知為名何物。不可說彼得上界道下遍知。爾時集遍知故。亦不可說不得遍知。評家云。菩薩·獨覺。爾時得五下分結盡遍知故。亦不可說是智果。爾時忍為無間道故。亦不可說上界見斷是客。欲界修斷為主遍知。不名欲貪盡故遍知。既名五順下分結斷。欲貪即是順界下。上二界見惑兼順界下有情下及防邏故。俱順下分。就為主客亦不可以是第三說故不是正義。婆沙上下無此例故。第二說正例非一故。亦不可多論說為正。諸論多據次第說故。如俱舍雖說有六。而得捨中捨五得一。謂五下分結盡遍知。故知俱舍許是忍果等。據次第說言得六也。亦不可言得名不得體。隨所得者即是體故。亦不可說得體不具故不名得。超越那含得羅漢時。亦得一切結盡遍知故。獨覺菩薩依根本禪得五下分結盡遍知故。此釋決定無煩多解。順婆沙評家義故。論。如何忍果說為遍知。問也。
論。諸忍皆是至同一果故。答也。有二義。一以忍是智眷屬故假名為智二以智忍同一果故。同一果者。有兩釋。一無間·解脫同一果故。二忍所得者至不還阿羅漢果。亦為智果故。應依後釋。正理婆沙皆同有此釋。論。今次應辨至煩惱等故。此釋第二對也。就第二對中。先釋未至。後釋根本。此釋未至也。謂此地能斷三界煩惱。所以具得九遍知也。論。根本靜懀е廖粗凉省４说诙岇o懀Ц竟病＞椭杏卸Ｒ皇稣x。二述妙音義。此述正義也。依婆沙宗。上地道不許斷下惑。下能斷上。依根本靜懀〝嗌辖缁蟆２粩嘤蟆Ｆ涞眯拗T道。若依未至見道能修三界見道斷治。不修修道欲斷治也。若依根本四靜懀А＝酝ㄐ奚隙鐢嘀巍Ｒ酝喂省２恍抻缫姟ば迶嘀巍Ｒ苑峭喂省Ｋ脽o為得繫屬斷治道故。所以靜懀Ц疚ㄎ灞橹Ｕ砦迨啤ＸM不依止根本靜懀胍娭B時。亦修未來依未至地欲斷治道。得斷治故亦應證彼欲見斷法斷無漏離繫得。寧說根本唯得五果。此責不然。爾時所修依未至地斷對治者。唯色。無色斷對治故。根本地道。既不能為欲斷對治。彼現起位。如何能修欲斷治道。由彼所修未至斷治唯治上界。故果唯五。婆沙六十三云。問幾是根本靜懀Ч４鹞濉Ｖ^第二·第四·第六及後二。有說第二·第四及後三為五。婆沙無評。何者為正。此論同何。有人解云。前師所以說得第六不說第七者。據全得彼第六體故。後師所以言得第七不言第六者。據能得彼第七名故。且奪第六與第七名。五下分中雖於欲界見修所斷不得遍知。能斷上界見斷三結。總相而言五中得三。以少從多。得第七名。若作此解。各據一義並不相摺＞闵嵴f五。或同婆沙前師。或同婆沙後師。文不別顯。隨同無失。今詳。此釋未成分別。婆沙自有分明評文。正理俱舍亦有明文。因何浪釋。婆沙六十三成就遍知中云。問獨覺學位為成就幾。答部行喻者如聲聞說。麟角喻者如菩薩說。此與正理不同。正理同聲聞不同菩薩。無超越道故。論意各別不應和合。必若欲釋應云。麟喻獨覺有其二類。一猛利根。一少鈍於上。於猛利根者如菩薩說。少劣上者起次第道。又云。問菩薩見拢怀删蛶滓４鹩卸嗾f。一云如預流向。一說見斷中唯得色·無色苦·集滅二遍知。不得欲界三遍知。又問。菩薩何時得色愛盡遍知。一說道類智位即得。更有兩解。評曰不應作是說。無一念頃得果向故。應作是說。菩薩拢粵Q定不得色·無色界見道斷法斷遍知·及色愛盡遍知。總集遍知故。無容修彼斷對治故。准此評家。依根本地得五下分結盡遍知集遍智故。此即是婆沙評家以後說為正。正理五十六得捨中云。超越人若依未至。捨五得一。謂五下分結盡。若依根本。捨二得一。謂五下分結盡。准此。正理同婆沙評家。亦以後師道為正。及許見道忍果得五下分結盡遍知也。俱舍得捨中云。超越人捨五得一。謂五下分結盡遍知。正理云。應言依未至定捨五得一。以依根本捨二得一故。准此。俱舍許見道及忍果亦得五下分結盡遍知。亦以後說為正。此即是文。懀挝囊狻Ｒ郧罢f亦得為正。又於此時具二緣故定集遍知。不應此時得第六遍知。此即是理。故知前師全無理趣。忍果智果·見道果·修道果。二說容據次第·超越義別。靜懀Ц竟皫煻ǚ恰o異端故。此是得體不盡。非是得名不得體也。此如超越二果。不得前六品修道無為。及依根本地得阿那含果。後得阿羅漢果時。皆得體不盡。豈是得名不得體耶。由此論中亦應二說。此既不爾。彼云何然。婆沙六十三云。問若已離色染入正性離生者。彼何時得色愛盡遍知。一說道類智時。評曰不應作是說。非住果時名住向故。有說彼後若離空無邊處染。爾時乃得色愛盡遍知。謂彼爾時修未來無漏諸靜懀У乇藬鄬χ喂省１艘嗖粦魅缡钦f。爾時但修未來無漏諸靜懀У亍o色對治非色對治故。又說。得阿羅漢果。金剛喻定現在前時。乃得此色愛盡遍知。彼亦不應作如是說。爾時諸斷總集為一。名一切結盡遍知。如何說得色愛盡遍知。應作是說。彼定從果起勝進道現在前時。方乃得此色愛盡遍知。若不許彼決定從果起勝果道現在前者。諸已離第三靜懀尽Ｒ老碌厝胝噪x生。道類智時得第三果。既不起勝果道現在前。彼若命終生第四靜懀А；驘o色界。應不成就無漏樂根。若爾便摺T迹ⅰＨ缯f誰成就樂根。答若生遍淨。若生遍淨下。若拢呱闇Q上。勿有此失。故必應許諸得果已。彼定從果起勝果道。爾時方名得色愛盡遍知。論。所言八者至彼見道果。第二述妙音義。就中有二。一明根本靜懀в杏麛嘀巍６饔迶辔ㄔ谖粗痢４思闯跻病Ｗ颊碚撐迨Ｒ粠熞嗤藥熡嫺径U起見道時決定起四法智忍故。故知能斷欲界煩惱。諸有先離欲界染者。依根本地入見諦時得修別道引無漏得故。由此亦得欲界見道三果。此非正義。論。除順下分結至斷對治故。明根本地無欲界修道斷對治也。以依根本不起斷欲修惑無間解脫道故。亦不修下斷對治故。彼師意以依第四禪。入見道修六地斷治。修道不爾。正理破云。此不成證。謂所修地雖復不同。然俱唯修上界治故。論。中間靜懀绺菊f。類釋中間禪也。論。今次應辨至遍說知果故。明第三對也。依世俗道容依空處近分離第四禪染得色愛盡遍知。依上近分。無離色染之義故唯空處近分得一果也。下三根本依無漏道。皆容斷非想染得一切結盡遍知。由此三地根本亦得一也。非想無能斷非想惑及下惑義故。此地中無遍知果。
論。今次應辨與世俗道至三界法故。明第四對也。世俗道不能別斷欲色無色見惑。由此不得見道忍果。有漏亦不能斷非想修惑。由此不得一切結盡。六行能斷欲色修染。所以得五下分結盡。及色愛盡。拢滥軇e斷見修三界惑故。由斯得九。
論。今次應辨與法類智至得後二果。第五對也。如文可解。論。今次應