涅槃故。此第一明煖勝利。論。若爾何殊順解脫分。問。順解脫分善亦必得涅槃。煖既與同。有何殊也。
論。若無障礙至行相同故。答。定得涅槃。二種雖同近遠異也。順解脫分極疾第三生得拢ｍ槢Q擇極疾即此生得。正理論云。是等引地勝善根故（解云。解脫分是散地善。此是定善與散異）。論。若得頂法至不斷善根。此第二明頂勝利。言而增者後必兼前。正理論。加觀察三寶殊勝功德為門。引生淨信心故。若得頂已不斷善根。如何經說天授退頂。由彼曾起近頂善根。依未得退蜜作是說。論。若得忍時至不墮惡趣。此第三明忍勝利也。論。然頌但說至如先已辨。釋頌中略意無退指前說也。論。此位不墮至業煩惱故。明不墮惡趣所以也。正理論云。得惡趣生非擇滅故。論。若至忍位至得不生法故。明至忍位得不生也。此開六章復牒釋也。論。趣謂諸惡趣至見所斷惑。此牒釋也。論。此於下上位至上忍方得。明六不生得不同也。正理論云。少分生者。謂卵·濕生。由此二生多愚昧故。處謂無想·大梵·北洲。無想大焚僻見處故。北俱盧洲無現觀故。身謂扇搋等多諸煩惱故。有謂第八等拢夭皇芄省Ｒ娝鶖嗷蟊夭黄鸸省Ｕ摗５檬赖谝环ㄖ琳噪x生。此第四明第一勝利。
論。頌雖不說至無命終捨。此釋頌中略命終捨意。論。何緣唯此至捨異生性故。明唯世第一能入離生。世第一法住現在時。與苦法智忍為等無間緣。引至生相。名為入也。世第一法如無間道。苦法智忍如解脫道。此二共捨異生性也。婆沙第二云。如是說者。世第一法住時名入。問若爾異生應即拢摺Ｈ肼｝道故。答無如是過。世第一法至住位時。苦法智忍在正生時。未成就故不名拢摺Ｈ舴ㄖ侨屉m未已生。以在正生名等無間。世第一法。爾時為彼等無間緣故名為入（述曰。至生。得次第故名等無間也）。
論。此四善根各有三品。下一頌第四明三乘轉也。論曰至得成佛義。明煖頂可轉。忍不可轉。婆沙第七云。轉聲聞種姓順解脫分。起獨覺及佛種姓順解脫分。轉獨覺種姓順解脫分起聲聞及佛種姓順解脫分。若起佛種姓順解脫分已。則不可轉。極猛利故。又三十一云。非如聲聞極利根者經六十劫。非如獨覺極利根者唯經百劫。准上論文若二乘若勤修者。定百劫六十劫定得涅槃。非謂不修。所以得知。婆沙第七云。或有人種順解脫分善根已。或經一劫。或經百劫。或經千劫。流轉生死而不能起順決擇分。或復有人起順決擇分善根已。或經一生。或經百生。或經千生。流轉生死而不能入正性離生（已上論文）。然說頂位已前可轉者。聲聞若不轉。即經六十劫定得涅槃。若轉者。即不定也。獨覺不轉者。百劫定得涅槃。若轉者即不定。又准正理云。菩薩專求利他事故。為欲拔濟無邊有情。弘誓莊嚴經無量劫。故往惡趣如撸@怨。若不爾者無成佛義。此論復云。是故定無得成佛義。准此若不能往惡趣。不得成佛。由此論說。忍已上不許迴心。前二善根許迴心也。論。聲聞種姓至故說為餘。釋頌。云三謂煖頂忍三。餘謂獨覺種姓。在佛乘外故言餘也。論。麟角佛言至自乘覺故。此明二人不可轉也。獨覺有二。一部行。二麟角。部行如聲聞說有可轉。麟角如佛不可轉也。一坐便成自乘覺故。此明二人不轉意也。論。第四靜懀е翢o上覺所依。此釋二人依第四禪所以。論。此中覺言至是菩提性故。此釋二種覺。謂果菩提。即是覺故。論。言一坐者至乃至菩提。此敘二說不起坐也。一說從煖位。一說不淨觀。正理論云。依第四禪。從身念處至盡無生。唯於一坐能次第起。故麟角喻及佛種姓。煖等善根皆不可轉。餘文可解。准之。一坐已後說不可轉。與婆沙不同。是論意別。或是婆沙前文以是利根一義故不轉。此中兼一坐二義不轉。非是欲許前位轉也。
論。頗有此生創修加行。下一頌第五明修果久近。論曰至乃至得解脫。明極三生也。涅槃名解脫。分是因義。此善順彼與彼作因。故此善名順解脫分。聲聞種姓極速三生。獨覺四生。論。譬如下種至傳說如是。舉喻顯也。正理論云。極速三生方得解脫。謂初生殖順解脫分。次生成就。第三生起順決擇分即入拢馈Ｈ糁^第二生起順決擇分。第三生入拢酥恋媒饷摗１搜员闩c前說相摺Ｖ^依根本地起煖等者。彼心於此生得入見諦。或彼應許極速二生。謂第二生依根本地起煖等者。彼於現在必入拢赖媒饷摴省＞闵釒熅仍啤Ｒ栏镜仄馃湹日摺１仂肚吧哑馃湹取；蚩傻谒纳叻侥芤栏酒稹Ｕ摗ｍ樈饷摲种另樈饷摲帧Ｃ黧w性也。在欲界故非修所成。而由思願攝。起身·語。亦得名為順解脫分。勝唯意業。兼取身語。故以三業為其體性。乃至少分施一食持一戒等。但深樂涅槃。願力所持故。便名種殖解脫分善。
論。殖順解脫分至如應無故。明殖處也。天厭心劣。惡趣慧微。北洲二劣。故不能修。
論。遇佛出世至亦遇獨覺。明殖緣也。准此。論。餘時不能種殖。遇佛出者。或親見佛。或愚教法。知生死可厭。知涅槃可忻故。能種殖解脫分也。正理論云。有佛出世。若無佛時。俱能種殖順解脫分。婆沙第七云。問此善根為在意地。為五識身。答在意地非五識身。問此善根為加行得。為離染得。為生得耶。答唯加行得。有說亦是生得。評曰前說者好。加行起故。問此善根依何身起。答亦依男身。亦依女身。問為因何事種此善根。答或因施。或因戒。或因聞。而不決定。所以者何。意樂異故。謂或有人因施一摶食。或乃至一淨齒木。即能種殖解脫種子。如戰達羅等。彼隨所施皆作是言。願我因斯定得解脫。或有雖設無遮大會。而不能種解脫種子。如無暴惡等。彼隨所施皆求世間富貴名稱。不求解脫。或有受持一晝一夜八分齊戒。即能種解脫種子。或有受持盡眾同分別解脫戒。而不能種解脫種子。或有讀誦四句伽陀。即能種殖解脫種子。或有善通三藏文義。而不能種解脫種子。問誰決定能種此順解脫分善根。答若有增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。隨起少分施戒聞善。即能決定種此善根。若無增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。雖起多分施戒聞善。而亦不能種此善根。順解脫分亦有六種。謂退法種姓。乃至不動法種姓。轉退法種姓順解脫分。起思法種姓順解脫分。乃至轉堪達種姓順解脫分。起不動法種姓順解脫分。
論。已因便說至復生何道。下大文第二就三道辨人。於中有三。一明見道。二明修道。三無學道。就見道中復分兩段。一明十六心。二依位建立。就明十六心中。一正理十六心。二明十六依地。三明忍智次第。四明見修道別。此三頌第一明十六心也。論曰至如花果樹。明世第一法生苦法智忍。四善中忍是有漏性。今此中忍性是無漏。恐濫前忍舉法智果。顯是無漏與前忍別。正理釋云。說無漏言為欲簡別世第一法所從世忍。此無漏忍以欲苦法為其所緣名苦法忍。謂於苦法無始時來。身見所迷執我我所。今創見彼唯苦法性。忍可現前名苦法忍。此能引後苦法智生。是彼智生障之對治故。復名為苦法智忍。論。即此名入至正性決定故。此釋苦法忍異名。忍初入故偏得入名。論。經說正性至故名離生。此釋正性離生名也。故婆沙云。復次見所斷惑。令諸有情墮諸惡趣受諸劇苦。譬如生食久在身中。能作種種極苦惱事。是故此惑說名為生。見道能滅故名離生。復次有身見等剛強難伏。如狩□悷故說名生。見道能滅故名離生。復次一切煩惱。或諸貪愛。能令善根不得成熟。及令諸有潤令起過皆名為生。見道起已摧彼勢力。令不復為增上生過。由此見道獨名離生。論。能決趣涅槃至得拢呙ａ寷Q定名及入名也。謂見道能決趣涅槃。決了諦相得決定名。至見道初說名為入。此忍生已得拢呙Ｊ枪蚀巳堂胝噪x生亦復名入正性決定。論。此在未來至如燈及生相。燈生時正能滅暗。住時已滅生相。生時正能生法。住時已生。苦法智忍亦於生時滅異生性。住時已滅。論。有餘師說至捨異生性。敘異說也。論。此義不然至世間法故。難也。異生性與世第一法。俱是世間有漏諸法。如何第一法能捨異生性。論。性相摺手聊芎υ姑Ｍㄒ病ｋm同世間性相摺省Ｈ缤侨松显辜缟稀ｋm依怨肩能害怨命。世第一法與異生性。雖同世間。依異生性能捨異生。故正理云。性相摺室辣四軖巍Ｈ缟显辜缍υ姑�
論。有餘師說至解脫故。異師說也。婆沙第一云。有餘師言。世第一法。苦法智忍。更互相資捨異生性。謂世第一法與異生性。雖恒相摺６α庸什荒塥殥巍Ｓ纱艘喾ㄖ侨獭９蚕嘀萎惿浴Ｆ┤缳艘酪蚪≌摺８嘀δ芊辜摇Ｓ纱艘蚓墶Ｊ赖谝环ㄈ鐭o間道。苦法智忍如解脫道。捨異生性。論。此忍無間至名苦類智。此明下上苦法類忍智相生也。論。最初證知至而證境故。此釋法類忍智名也。
論。如緣苦諦至名道類智。准苦諦釋餘三諦。論。如是次第至拢B現觀。結總名也。此十六心總名現觀。現謂現前。觀謂實觀。正理論云。如是次第有十六心。總說名為拢B現觀。以於三界四拢B境。次第現前如實觀故。既於三界四拢B境。旋環紛擾作意思惟。寧不能為現觀障礙。初習業地於諸諦境。多返旋環已淳熟故。論。此中餘部至唯頓現觀。敘大眾部計。與大乘同。
論。然彼意趣至無差別故。有部師云。無差別故。為是見現觀。為是事現觀。為是緣現觀。應更推尋。論。詳諸現觀至名事現觀。述三現觀體各別也。論。見苦諦時至謂斷證修。此明現觀具多少也。見苦諦時。苦忍智等名見緣現觀。見緣苦諦故。亦名事現觀。以知苦諦故。知苦。斷集。證滅。修道。名事現觀。見苦之時既知是苦是事現觀。於集諦有斷事。於滅諦有證事於道諦有修事。故言於三諦有事現觀。論。若諸諦中至行相別故。有部出頓見現觀過。四諦行相各別不同。如何一念能頓觀耶。
論。若言以一至見苦諦等。此是縱計與出過。汝若以一無我行相總見四諦。則不應用苦無常等見苦諦等也。論。如是便與至相應擇法。出摺涍^。若如是以一無我行。於一念中頓觀四諦。如是便與契經相摺Ｒ云踅浹砸钥嘈邢嗨嘉┛嗟取Ｄ酥烈缘佬邢嗨嘉┑赖取Ｈ纛D現觀便摺宋摹�
論。若言此經至如見修故。破通經也。由先見諦作十六行觀。修道如見故亦十六。論。若彼復謂至理亦無失。縱計無失。實不一時頓見四諦。見一苦諦時。於餘三諦得自在故。名頓現觀。理即無摺Ｕ摗Ｈ混度缡侵羷e應思擇。明起不起。指別釋也。論。若彼復謂至有事現觀故。此許異計。無有失也。論。依見現觀至經有別喻。引三經證漸現觀。一善授經。即此所引。正理論云。如善授經。佛告長者。於四拢B。非頓現觀。必漸現觀。廣說乃至。無處無容。於苦拢B未現觀已。能現觀集。如是乃至。無處無容。於滅拢B未現觀已。能現觀道。如是慶喜經。及一苾芻經。二經所說意皆同此。三經一一各各有別喻（善授者。蘇揭多。舊云須達。然彼長者請問世尊。諦現觀時為