太過失。論。然契經中至與理相應。此則評取經部宗也。論。有速進道至便般涅槃。述經部義。無行有速進道利根應先。有行無速進道鈍根應後。無行無功用。得利故應先有行多功用得鈍故應後。生般涅槃得最速進最上品道。在無行前此以生般證有行般合在後也。正理論云。然有經說無行在先。亦有經中先說有行。時既無異。隨說無摺Ｓ行锌勺鸸饰蚁日f。准此論文。有行無行在生般後。即二相望不定前後。論。言上流者至方般涅槃。釋上流也。於中有二。一總釋。二別釋。此文總釋。言上流者。是上行義。前生般者雖生上界。即彼生處而般涅槃更不上生。無上行義。故生般等不名上流。若生色界要轉生上。皆名上流。有上行故。論。即此上流至為極處故。開為二也。由因果別分二上流。謂樂定慧有差別故。由因別者。樂慧上流有雜修定。樂·定上流無雜修定。由果別者。樂慧上流生色究竟。不生無色。樂定上流生有頂天。不生淨居。既言二天為極處故。亦容生下淨居無色。若不爾者。下四淨居下三無色。應無羅漢是半超也。論。謂若於靜懀е练桨隳鶚劇４说谝会寴坊凵狭鳌Ｕ摗＜创藦陀兄帘闆＇異故。開樂慧為三也。謂全超·半超·一切處洠АＵ摗Ｑ匀咧潦侨x。釋第一也。與正理同。論。言半超者至一導師故。釋第二也。與正理同。論。言遍洠д咧凉拭闆＇。釋第三也。與正理同。婆沙一百七十四云。問如說退住初靜懀蟊娞臁Ｗ魅ぐ氤ひ磺刑帥＇上流。彼若退住第二靜懀俟馓臁Ｍ俗〉谌o懀贉Q天。退住第四靜懀鸁o雲天等。彼亦得作全超·半超·一切處洠狭鞑灰Ｓ姓f不得。以生梵世。於上不還所應生處無缺減故。依彼建立全超·半超·一切處洠АＨ敉松系靥幈闳睖p故。不依彼立全超等。有說彼亦得名半超。以超少分中間處故。有說亦得具名三種。彼說從欲界洠щS生何處。即於彼上所應生處。亦可施設全超·半超·一切處洠Ч省柸舨贿�者欲界洠鸁o色界。亦得作全超等不。有說不得。有說彼亦得名半超。有說彼亦具名三種。此中所以皆如前釋。雖無評文。後二說正。攝人盡故。又上不至色究竟等。亦此三攝。下不從初定故亦此攝。即於此中。復說為超。於理無失。若通生處已下。即但名半超。若唯說生處已上。亦有全超義。既有遍洠Ъ鞍氤摺９手Ｏ褥队绲秒s修已。後生色界經六七生亦得。由先習故後起雜修。正理論云。言遍洠д摺Ｖ^於色界愛味多故。一切處生。由彼遍於四靜懀У厥幩Ｒ灰唤杂邢碌葠畚丁楦猩墶蔫蟊娞煲灰惶幩簧鷽＇已。至色究竟。方般涅槃故名遍洠АＳ纱肆x准。初靜懀е写箬笏臃鞘莿e處。即是第二梵輔天攝。若異此者。大梵所居僻見處故。一導師故。必無拢哽吨惺苌１闆＇半超應無差別。論。無不還者至況有生於下。釋不還義。與婆沙同。論。應知此謂至般涅槃者。結樂慧也。論。餘於靜懀е练桨隳鶚劇ａ寴范ㄒ病Ｕ摗６狭髦兄劣胁顒e故。釋二名也。論。二上流者至極七返生。釋二上流未至色究竟天及有頂天。皆容中間般涅槃也。如生二·三四天等處中間般涅槃者。是半超攝。雖不隔越。以超生故亦名半超。論。此五名為行色界者。此即總結行色界也。論。行無色者至有差別故。釋樂定也。差別有四。謂生般·有行無行上流。准此論文。行色界中有二種別。一得雜修生五淨居。二不得雜修生色界已後生無色。行無色者。在欲界中離色染已生於無色。即是樂定有二種也。一生色界已生於無色。二不生色界生於無色。論。此并前五至并前六為七。結七數也。即是一中般。二生般。三有行般。四無行般。五行色上流。六行無色上流。七現般。若加轉生即有八種。現般分二即有九種。若不生色界。雖有轉生亦名現般。或開為二。正理又云。或應總立九種不還。謂現涅槃分為二種。一於先位善辨拢肌６R終時方能善辨。總成八種。更加轉生故成九種。言轉生者。謂於前生已得預流。或一來果。於今生內方得不還。前現般言唯目現世。初得入拢聊鶚務摺�
論。於行色界五不還中。下一頌。第二明九不還也。論曰至有差別故。此分那含為三別也。論中般·生般·上流為三。論。云何三種至對所顯故。此分中般為三別也。
論。生般涅般至名為生般。此分生般為三別也。論。於上流中至有差別故。此分上流為三別也。論。然諸三種至無雜亂失。此中般中。速是纔生中有。非速是次。經久是後。生般中初生即般是速。有得是次。無行是後。上流三全超是速。半超是次。遍洠沁t。論。如是三種至經久不同。明分三九因也。論。且總成三至根差別故。此總分三由三因也。唯有起業是中般。有起·生業是生般。有起生後業是上流。又下煩惱是中般。中煩惱是生般。上煩惱是上流。又上根是中。中根是生。下根上流。論。此三一一至成三九別。此明三九三也。中般分三。由根惑別。其業是同。無生有起故。生般三種亦由根惑有三。不由業也。同有起生業故。後三具由惑·業·根也。根惑可知。業有三者。全超唯有順後受業一生。半超有順後業次多。一切處洠ы樶崾軜I最多。故言亦由順後受業有差別故分成三種。下結可知。
論。若何故諸契經中。下一頌。第三明七善士趣。論曰至且立為一。列七數也。生中二般各三為六。更加上流足前為七。
論。何獨依此至有學拢摺栆病：喂饰ú贿�立七善士趣。不依前果立善士趣。
論。趣是行義至餘即不然。第一答也。趣是行義。不還之人唯行善故名善士趣。前二向果雖行善業。兼有不善與凡無別。由此不得善趣之名。論。又唯七種至立善士趣。第二釋也。前就行善名為善趣。此就上行故名善趣。唯不還果唯向上行。不復還下。前之向果。皆於欲界來往生也。雖一間人唯有一生。或上或下。非唯上生。故不名為善士趣也。二釋之中後將為勝。若唯行善名為善趣。無學之人亦唯行善。因何不取。婆沙一百七十五云。問如生不生各有三種。上流亦爾。謂全超·半超·一切處洠А：喂屎险f一耶。答生不生各是一有相續。於中分位差別難知。欲令知故各說三種。上流三種生數自辨。差別易知。是故但隨上行義勝合說一種。復次生與不生一期時促。於差別義唯有爾所易可建立。是故分三。上流時長差別多種。分齊難辨。故合立一。復次生與不生亦有等義。上流亦有別義。欲以二文互相顯故。作如是說。復次生與不生。善士趣相現前易了。以彼速趣般涅槃故。各分為三。其上流者。善士趣相微耄щy知。以彼尚經多生死故。但合說一（生謂生般等。不生謂中般）。論。若爾何故至乃至廣說。引經難也。准經亦取一切有學。因何唯取第三果耶。論。諸餘有學至往上界故。答也。諸餘有學。就於殺等五種惡中。皆獲得畢竟不作律儀。不善煩惱多分斷故。如是異門亦得善士趣也。今此經中七善趣。然唯行善不行惡故。唯往上界異門唯立七種。非餘有學。婆沙云。問行無色不還。於行色界不還。有五事勝。謂界勝·地勝·斷煩惱煩惱勝損減蘊勝三摩缽底勝。何故不立為善士趣。有說。若粗顯易了立善士趣。彼不顯了是故不說。又云。問何故阿羅漢非善士趣。復次趣上生者立善士趣。阿羅漢無生。是故不立。復次趣上果者立善士趣。阿羅漢即是上果。更無上果可起。是故不立。
論。諸在拢辉浬摺Ｏ乱豁灥谒拿鞣巧辖纭Ｕ撛恢涟隳鶚劰省ａ尅Ｓ缃浬｝人。決定不往上界處生。以先了苦受欲界生。其生短促尚難可忍。上界命長深厭不往。故得那含已。由厭不上生。必於現身般涅槃也。論。若於色界至極有頂者。此明色界經生拢恕Ｒ詤捫牧尤萆仙病�
論。然天帝釋至佛亦不遮。釋疑難也。以天帝釋緣五死相極生憂苦。來歸世尊死相纔除。便作是言為令喜故。又觀遮彼無多益故。佛不遮止。論。即此已經至練根并退。此釋經欲生及經上生。皆無練根及無退也。論。何緣不許至有練根并退。問也。論。以必無故。答也。論。何緣必無。重問。論。經生習根至所依止故。二義答也。正理論云。以曾經生。於自相續蘊積拢罉O堅牢故。及得殊勝所依身故。由此彼無練根退理。論。何緣有學至般涅槃者。問也。論。以彼拢乐翢o如是能。此廣答也。如文可解。
論。前說上流雜修靜懀АＯ乱豁灥谖迕麟s修靜懀АＵ撛恢磷顒俟省４嗣麟s修次第意也。必先修第四後方修下禪。以四禪止觀均故名為樂行。第四靜懀沸袆俟氏刃薇硕āＵ摗Ｈ缡请s修至或是不還。此明雜修靜懀艘病Ｕ摗１吮叵热胫良有谐蓾M。此明雜修加行成也。論。次復唯從至根本圓成。此明雜修根本成也。論。前二剎那至以解脫道。此明無間·解脫別也。即二無漏一有漏三剎那心。先從無漏入有漏此二剎那。如無間道正斷障故。第三從有漏入無漏一剎那。已斷障故如解脫道。從其無漏入有漏易。從其有漏入無漏難故。立二無間一解脫道。論。如是雜修至下三靜懀АＣ飨取め嵋病Ｏ葢薇说谒摹３蓾M後方修下三靜懀б病栍呻s修故。有往淨居不還全超·半超·等。未知見至亦有此等色不。答亦有。謂彼先住信解種姓雜修靜懀АＨ会嵬耸АＶ^彼懼於後復有退時。便修練根成見至姓。從欲界洠缰小３饲搬崮茈s修靜懀А９柿N姓皆有上流。然無退生下三定者。論。先於欲界至雜修靜懀АＣ飨柔崞稹柎穗s修定何法為體。答五蘊為體。然於此中婆沙正義。諸世俗智與四法·四類八智間雜而修。論。雜修靜懀е疗馃⿶劳恕４嗣麟s修所為意也。以三緣故雜修靜懀АＵ摗Ｖ^不還中至起煩惱退。明利·鈍不同。學·無學異具緣別也。
論。雜修靜懀樯鷾Q居。下半頌。第六明淨居有五。論曰至品差別故。分五品也。
論。此中初品至第五品十五。明成品也。一念無漏。一念有漏。一念無漏。此之三心初成滿時名為下品。重起三心名第二品。更起三心成第三品。四遍五遍重起三心。名第四品第五品也。即是熏修力漸勝義。由此初三。二六。三九。四有十二。五十五也。
論。如是五品至令感淨居。明由果相屬雖有多心。然唯有漏感淨居也。論。有餘師言至感五淨居。敘異說。由信增故感初淨居。乃至由慧增故感後淨居。正理論云。感五淨居。為由業力。為雜修力。若是業力。雜修靜懀t為唐損。若雜修力。與品類足所說相摺Ｈ绫苏撜f。雜修靜懀Ъ坝蓸I故。生淨居天。諸所有處等名非異生法。乃至此中決定俱由二力。以隨闕一不生彼故。
論。經說不還有名身證。下半頌。第七明身證不還。論曰至故名身證。即不還果具八解脫。以身中有滅盡定得。轉名身證。由身證得似涅槃法故名身證。論。如何說彼但名身證。問。如何說彼不名心證。但名身證。論。以心無故依身生故。答。以心無故不名心證。以滅定得依身生故名為身證。婆沙五十三。問何故名身證。第以身證八解脫。未以慧盡諸漏故名身證。問何故名慧解脫。答由彼以慧盡諸漏。未以身證八解脫故