情類離苦謂悲。於他興盛欣慰謂喜。於親怨相不思謂捨。婆沙八十一云。尊者世友作如是說。授與饒益是慈相。除去衰損是悲相。慶慰得捨是喜相。忘懷平等是捨相（已上論文）。論。此四無量至寧非顛倒。問也。論。願欲令彼至相應起故。答也。此中有三。一善願故非倒。二意樂故非倒。三勝解故非倒。論。設是顛倒復有何失。縱釋也。前三解非顛倒。今解縱是顛倒復有何失。論。若應非善至相應起故。若以是倒應非是善者。理則不然。此與三善根相應起故。論。若應引惡至治嗔等故。若以是倒應引惡者。理亦不然。能治嗔害及貪等故。論。此緣欲界至嗔等障故。述所緣唯欲界一切有情。以能治緣有情嗔等障故。論。然契經說至以顯器中。通經也。經說。修慈思惟一方一切世界者。舉欲器世界取中有情。論。第三但依至未至中間。述依地也。論。或有欲令至方能起故。述異說。此師意說。未至無也。以四無量容預德故。已離欲者方能起故。未至器速多非離欲。故言無也。論。或有欲令至皆無量攝。又述異說。此師意說。定不定地。根本加行。以皆緣無量有情。授與饒益。除去衰損。慶慰得捨。忘懷平等故。
論。前雖說此至有情境故。述不斷障有三因。一有漏根本靜懀z故。此不斷惑。如前已說。二勝解作意相應起故。夫斷惑者共相作意。此是勝解故不斷惑。三遍緣一切有情境故。夫斷惑者。緣於法境不緣有情。此緣有情故不斷惑。論。此加行位至能治四障。述說伏治四障因也。四無量根本者。謂根本定。在此位無嗔等障。言治四障。在加行位。或在根本亦名治障。令已斷障得更遠故。論。謂欲未至至能斷諸惑。釋上加行位制伏嗔等。謂在欲界聞思心中。及未至定。先修無量。為斷道加行伏嗔等。引斷道生斷嗔等惑。方生根本四無量也。說能治四障者。據加行說。
論。諸惑斷已至之所蔽伏。釋惑。此能令已斷更遠。言治四障者。據令更遠說。
論。初習業位云何修慈。問。欲修慈加行云何。論。謂先思惟至如是快樂。述薄煩惱者初習業也。論。若彼本來至總成七品。述煩惱者加行位中。先分有情為七品也。論。分品別已至與上親等。述勝解與樂心上怨等與上親等也。雖能緣而未遍。非至根本。論。修此勝解至慈無量成。述漸能廣至成位也。論。若於有情至現可見故。述能修人異也。一切眾生有其二類。一樂求人德。二樂求人失。一切眾生復有二相。一者德相。二者失相。斷善者亦有德相。獨覺者亦有失相。樂求德者。見闡提德見闡提果相。知有善因故。樂求失者。見獨覺失見其果相。知惡因故。樂求德者。修慈易成。非樂求失。
論。修悲喜法准此應知者。准慈釋。有七等先上親也。不說捨修加行先處中故。
論。謂觀有情至實為樂哉。廣述悲·喜二行相也。加行雖同行相異故。論。修捨最初至與處中等。述修捨加行。其捨先捨處中。次捨下怨乃至上親。以貪難捨。嗔易捨故。婆沙八十二評曰應作是說。非四無量如說而生。所以者何。修觀行者。隨樂生故。前後不定。如通解脫勝處遍處。問若未起初定無量。能起第二定無量不。一說不能。一說能。如未起下地無漏能起上地無漏。亦爾。問為下地無量後起上地無量速疾。為上地無量後起下地無量速疾耶。答上地無量後起下地無量速疾。非下地無量後起上地無量速疾。猶如學書。問初定無量無間。即能起第二定無量不。有說不能。必修自地加行。引發方現前故。有說亦能。已熟修者起一加行。或無加行能歷諸地。或上或下起無量故。婆沙八十三云。如契經說。住慈定者刀·毒·水·火皆不能害。必無災橫而致命終。問何故爾耶。尊者世友作如是說。以慈是不害法故。有說慈勢力大故。有說慈為饒益他。諸天善神皆擁衛故。大德說曰。若住慈定。色界大種遍身分生。令所依身堅密如石故不可害。慈定在初。故說慈定有多說。悲等不及慈。大德說曰。由二因緣捨最為勝。一由所作。謂若作捨能斷貪嗔。二由寂靜。謂於有情無分別轉故捨最勝（已上論文）。論。此四無量至唯不成喜故。述人通三洲非天等也。若於初定得一必四。若三定已上得一必三。
論。已辨無量次辨解脫。已下三行頌。第二明解脫。論曰至觀外色解脫。釋初解脫。言內有色相觀外色者。謂勝解作意。觀自己身被虫噉等。見內身相。及見外虫故。言內有色相觀外色解脫故。正理云。經言有色觀諸色者。為顯何義。非未除色。能如實通此經深義。然諸先拢齻魇卺屟浴Ｎ茨芊墐壬搿Ｊ怯猩x。云何知然。第二解脫道差別說故。謂於第二既作是言。內無色想觀外諸色。故知。初解脫未除內色想。由此論者。建立最初。名內有色想觀外色解脫。謂觀行者。如害怨屍。雖已離欲貪而為令堅固。以不淨行相復觀外諸色。由於外色數觀察故。於內色中亦生厭想。如樂淨者。頸繫狗屍極懷羞慚深生厭惡。如是觀外不淨相已。方內色身亦是不淨。觀心淨故。見內身中三十六物不淨充滿。如觀篋中眾色類物。名初解脫極成滿位。此成滿位解脫何法。謂心於色不樂憎背訶毀厭惡。遮止欲貪。即解脫欲貪。是無貪性故（已上論文）。論。二內無色想觀外色解脫。釋第二解脫。言內無色想觀外色者。謂勝解作意。見內自身被虫食等。不見身相。唯見虫等。故言內無色想觀外色解脫。故正理云。修觀行者。從此後時漸復遣除緣內色想。謂以勝解想自命終。輿載遺身置棄屍處種種禽獸爭共食噉。須臾身盡唯見禽獸。或於是處以火焚燒。乃至遺灰風所飄鼓。須臾身盡唯見空界。或想自身如蘇葹榛鹚戎谙Ｄ酥辽頍o唯見火等。名內無色想觀外色解脫。此勝解力除色想故。雖緣身起而不見身。既已遣除緣內色想。心想續轉無別事業。勝輕安樂任攥F前。於此位中數數修習緣色處境厭背行相。是名第二解脫成滿。亦如第一解脫欲貪。雖於先時修不淨想已得解脫。緣色欲貪而無始來我愛難遣。若觀身有仍恐退生。故後復修內無色然想厭惡色觀。清淨過前。行者爾時。依初靜懀У么硕^。深生味著。為欲令此轉增進。故入第二靜懀А托薅饷摗托薅ù蔚谌缜埃ㄒ焉险撐模�
論。三淨解脫身作證具足住。釋第三解脫。故正理云。彼瑜伽師久觀不淨。厭惡轉故令心沈慼。為欲策發令暫生歡。或為暫解久修勞倦。或為自審驗不淨觀堪能故。彼復依第四靜懀Аｌ队缟饻Q勝解。先取寶衣花等淨相。由勝解力漸廣思惟。遍於所緣作淨行相。如契經說。彼於後時。應取少淨相總思惟諸色。此雖策心而不掉舉。雖觀淨相而不起貪。既知善根勢力增上。次復於境略聚其心。於一所緣觀淨而住。此位名曰淨解脫滿。能究竟捨不淨想故。此淨解脫亦如第二內無色想觀外諸色（已上論文）。論。四無色定至第八解脫。列餘解脫名義如後釋。論。八中前三至想觀增故。述前三體。前三以無貪為體者。以近治貪故。然契經中說。內有色想觀外色者。非是以想慧為體。以於此時想觀增故。如四念住。及宿住念等。實慧為體而說念也。若慧為體。應近治廢。論。三中初二至行相轉故。述前三解脫行相別也。
論。三并助伴皆五蘊性。述三解脫眷屬體也。論。初二解脫至心澄淨故。述三解脫依地別也。欲界初定有顯色貪者。由眼識身所引起故。論。餘地亦有至非增上故。述欲界聞慧亦有此三。於三定中亦有三種。非增上故不立解脫。初二定中亦有第三。於四定中亦有初二。以非增上故不建立。正理論云。雖欲界中亦容得有。而為欲界貪所淩雜。故不建立二解脫名。三四定中雖亦得有。去所治遠勢力微劣。又樂淨伏故不得名（三定樂伏四定淨伏）第三解脫依後靜懀щx八災患。心澄淨故。第四并近分。立後靜懀Ｏ嗨粕聘碌仉m有。非增上故。不名解脫。欲界欲貪所淩雜故。初二定中不淨伏故。第三定中樂所迷故。故皆不立淨解脫也（已上論文）。論。次四解脫至性微劣故。出次四無色解脫體。於四無色唯取定善。非散善及染。論。非散善者至亦有散善。此述散善兩說不同。彼地散善唯生得善。無聞思故。論。近分解脫道至方名解脫故。述空處近分中解脫道。緣空處故得名解脫。無間道緣下地故。不名解脫不背下故。正理論中更有一釋云諸近分地九無間道八解脫道。亦非解脫。不背下地故。緣下道雜故。又未全脫下地染故（已上論文）。
論。然於餘處至非全分故。通餘處說。
論。第八解脫至得解脫名。述第八解脫體性。如根品有二釋。一背厭受想而起此故。名為解脫。即是餘處名想受滅。或總厭背有所緣故。即是厭一切心·心所也。由此名為滅盡定也。論。有說由此至無漏心出。述此定入出心異也。論。八中前三至為所緣境。述解脫境異也。不淨是可憎。淨境名可愛。彼非擇滅者。即是自上有漏法。及類智品道非擇滅也。論。第三靜懀е了鶆觼y故。述第三定無解脫所以也。論。行者何緣至彼方成故。述修淨解脫意也。論。由二緣故至得勝自在。述修解脫意也。等者。等勝處等。論。故能引起至種種作用。述得定自在即能起無諍等作用也。論。何故經中至各在邊故。述經中二解脫得身證名所以也。
論。已辨解脫次辨勝處。已下一行頌。第三明八勝處。論曰至足前成八。列八名也。
論。八中初二至第三解脫。指同前也。
論。若爾八勝處至或終不起。述與解脫體等雖同。而力用異。即是勝所緣故名為勝處。解脫為因。勝處為果。因修解脫入勝處故。前三解脫於諸色中。但能總取不淨淨相。今八勝處於諸色中。分別少·多·青等異相故。前解脫但於色中。棄背欲貪。及不淨想。今八勝處能於所緣。分析制伏令隨心轉。由此證知。第三解脫總取淨相。故立一名。八勝處中後四勝處差別取故分為四種。言勝處者。婆沙一百四十一云。問何故名勝處。答降伏所緣。摧滅貪愛故名勝處。正理云。或於是處轉變自在。不隨起惑故名勝處。勝於處故立勝處名。或此善根即名為處。處能勝故立勝處名（已上論文）。
論。已辨勝處次辨遍處。下一行頌。第四明十遍處。論曰至故名遍處。述名也。即是周遍緣此四大四色。及空識等名為遍處。正理云。經於此處皆言一想。上下及傍。無二無量。於一切處。無間無隙。周遍思惟故名遍處。遍於處故立遍處名。或此善根即名為處。行相遍故立遍處名。此中地等顯示所緣。所說遍言顯示行相。行相雖等而所緣別。是故遍處分為十種。經言一者。顯此等至思惟一類境相現前。想言顯是勝解作意。何故唯十得遍處名。此上更無遍行相故。唯第四定空·識無邊。可得說有無邊行相（已上論文）。論。十中前八至五蘊為性。述體性也。論。依第四靜懀Ь売梢娚Ｊ鏊壱病Ｖ^色處為所緣。緣假四大故。
論。有餘師說至風界為境。述異說也。
論。後二遍處至蘊為境。述所緣也。論。應知此中至勝前前故。述勝劣也。
論。此解脫等三門功德。已下一行頌。第五明二