見。又說犢子部心·心所和合見。問諸論皆破識慧和合。何故此論唯破識見耶。答雜心云。同分眼見色。非彼眼識見。非慧。非和合。不見障色故。准雜心文不見障色之因通破三計。今此論破其識見。餘二不立。故但破一例亦破餘。
論。若眼見者至亦應名見。外難。若眼能見者。耳識等起時眼應能見。論非一切眼至能見非餘。眼見家答。若爾至見色非眼。識見家難。若識有則見。識無不見。此見則由能依識應是識見。
論。不爾眼識定非能見。立宗。論。所以者何。識見家徵。論。傳說不能觀障色故。此立因也。論。現見壁等至欲不能觀。引現量證。論。若識見者至應見障色。反難識見家。論。於被障色至如何當見。識見家通難也。論。眼識於彼何故不生。眼見家徵。識既無礙。何為不生。論。許眼見者至何緣不起。重責識見家也。我許眼見識可不生。汝許識見何為不起。論眼豈如身根至不見彼耶。識見家卻徵也。
論。又頗胝迦至云何得見。識見家重難也。汝前言眼有對故不見障色。水等亦是其障云何得見。論。是故不由至無見功能。識見家總結也。論。若爾所執眼識云何。眼見家卻問識見家。於初障色有見·不見。其義云何。論。若於是處至故不能見識見家答。論。然經說眼至故說能見。識見家通經也。論。如彼經言至已過去故。識見家引例也。雖有於彼說眼見。經云意能識法是意識識。非是根能識法。已過去故。眼能見色。故知非眼。論。何者能識者。眼見家問也。論。謂是意識至故說能識。識見家答。論。或就所依至床座言聲。識見家重答也。如人依床人有言聲而說床座。論。又如經言至是眼所識。識見家重引例證也。論。又如經說至唯為見色。識見家引經重證也。正理救云。又此契經為顯眼等各有二用。一能為門。二能取境。能為門者。且如眼根能為所依令心·心所各別行相於境而轉。能取境者。且如眼根唯為見色。若異此者唯義相摺ＶT心。心所唯應見故。然心心所皆眼為門。汝執見體唯心非所。又受·想等諸心所法領迹と∠瘛ぴ熳鞯扔酶鞲鞑煌２粦ㄒ姟＜妊晕ㄒ娒髦茄邸Ｓ纱搜鄹芤姽省Ｈ缡茄塾寐杂卸N。一能為門。二能見色。乃至意處如理當知。故我所宗無摺浭АＵ摗Ｈ糇R能見誰復了別。眼見家難。論。見與了別至亦能了別。識見家釋。論有餘難言誰雖是見用太法師云犢子難。論。此言非難至是亦應爾。眼見家答。論。有餘復言至亦說鐘能鳴。太法師云。曇摩多羅部通前經說眼能見色。論。若爾至應名能識。眼見家難。經說眼見色見依名眼見。識亦依眼根應說眼能識。論。無如是失至不言識色。曇摩多羅部釋。以世間共說眼見色不言識色故。論。毘婆沙中至名能作晝。此是曇摩多羅部引有部婆沙通難。識現前時名識色。識外不別有能識。如日現前名作晝。日外無別晝。論。經部諸師至不應固求。此經部師傷略。前諸師執。論。然迦濕彌羅國至意能了。論主此述有部宗也。
論於見色時為一眼見。下有五頌因論生論分別根境識。非是諸門分別十八界義。初半頌分別一眼二眼見色之義。有部等計二眼同時而見。犢子部計兩眼互見非同時見。處隔越故。速疾轉故。謂同時見婆沙十三破云。若一眼見非二眼者。身諸分亦應不俱時覺樱Ｈ缟韮杀巯嗳ルm遠。而得俱時覺樱簧碜R。兩眼亦爾。相去雖遠。何妨俱時見色生一眼識。論曰至不分明故引古師釋二眼見也。論。又開一眼至二眼俱見。論主自釋二眼見也。一類師云。但被樱鬯庾R妄謂見二。其第二月非樱垡娬摺２蝗弧裳弁娨辉隆Ｓ筛苿右娞幉煌Ｓ纱艘庾R謂為二月。若謂開一樱灰娫掠卸７鞘莾裳鄹饕娨辉抡摺ｉ＇一樱灰蚝尾灰姸隆４巳鐑裳刍ラ_見物雖同而物處別。又若謂第二月非樱垡娬摺Ｕ撝饕蚝巫C兩眼見。雖同一物兩眼見異。引意識起謂為二月。又若兩月非各一眼見者。因何障被樱鄣诙聼o第一月在。障不樱鄣谝辉聼o第二月在。又若以被樱垡娫聟⒉睢＜粗^第二之月唯意識了。若兩眼時參差而樱に娭聛K悉參差。豈可兩眼俱不見月。若謂不見。從何識後引意識生謂二月耶。餘文易了。
論若此宗說至為至不至。自下第二半頌明取境離合也。論曰。至則不能聞。明有部宗眼耳不能取至境也。若依勝義外道六根皆取至境。正理論敘一師說云。耳取於至境。聲相續轉來入耳故。又自能聞耳中聲故。此說非理。手纔執鈴聲頓息故。若聲相續來入耳中。手執鈴時依鈴聲可息。從彼傳生中間。離伲嗬m不息。此聲應可聞。然執鈴時現見。一切鈴聲頓息都不可聞。不可息餘。餘亦隨息。不聞餘故餘亦不聞。云云。此難傳來可爾。若聲頓發與光同者。即不成難然自能聞耳中聲者。非如香等鄰鼻等根。雖在耳中仍非至境。由語逼耳字句難知。欲審聽者遮其苦逼。故耳唯能取非至境。又云。意根亦唯取非至境。不取俱有相應法故。又無色故非能有至。是故意根取不至境。已上文同此論。論。若眼耳根至如鼻根等。反難釋也。若眼耳不能遠見聞故。不應修生天眼·耳根。論。若眼能見至不至諸色外難。如文可解。論。如何磁石至不至鐵耶。引喻答也。論。執見至境至至眼諸色。就外計以眼合知反例釋也。論。又如鼻等至耳根亦爾。此以鼻等合知例眼等釋。問如人處在密闇室中。眼見闇色以不答必不能見。見色必因明故。處極闇處開椋а弁紵o所見。若能見者必有少明。然不能見逼眼闇色。論。意無色故非能有至。釋意不取至所以也。論。有執耳根至亦能聞故。敘異執也。如前所引正理論破。論。所餘鼻等至不嗅香故。此明三根取至境也。論。云何名至問也。論。謂無間生。答也。非是相樱痢５珶o間生名至。一切功能不離體故。不可言體不至。功能至也。三根知境雖近遠不同。俱無間生皆名為至。論。又諸極微為相樱弧栆病Ｕ摗ｅ葷駨浟_國至更無細分。有部答也。論。若爾何故相擊發聲外難。論。但由極微無間生故。答也。論。若許相樱馏w應相糅反難外人。
論。不相樱咧猎坪尾簧⑼馊酥仉y。
論。風界攝持至如劫成時。遮外難。故說有多種風廣答也。論。云何三根至名取至境。問也。既不相樱绾螣o間生即名為至。
論。即由無間至都無片物答也。論。又和合色至同類相續。第二師答。謂三根三境和合之色。相樱鼰o失。論。由許此理至義善成立。引婆沙文證。論。故彼問言至同類相續。廣引婆沙文。正理不許此義。正理論云。鄰近生時即名為合。豈待相樱７降煤厦Ｓ秩瓴粦P躇此義。此彼大種定不相樱Ｋ哉吆巍Ｊ撬｜故。非能樱省ＶT色蘊中唯有樱缑麨樗｜。但有身根名為能樱４送庥｜義更不應思。若謂所樱嗄苡｜者。應許身根亦是所樱t境有境便應雜亂。然無雜亂立境有境。若謂此二無雜亂失。身識所緣·所依別故。豈不由此轉成雜亂。謂若身根亦所樱摺：尉壊蛔魃碜R所緣。若許樱缫嗄苡｜者。何緣不作身識所依。若諸極微定不相樱称派痴搫t不應言非樱鼮橐蛏妒怯｜。謂離散物正和合時。是樱鼮橐蛏斗怯｜。謂和合物正離散時。是樱鼮橐蛏妒怯｜。謂和合物復和合時。非樱鼮橐蛏斗怯｜。謂向撸m同類相續。毘婆沙宗決定不許極微展轉更相樱x。應知彼言有別意趣。且向撸m多極微集而彼論說非樱鼮橐蛏斗怯｜。故知彼言定有別意。有何別意。謂於和合說是樱浴Ｗ即苏撐摹：秃暇凵倜嘤｜。豈不一切鼻舌身根皆取至境無差別。故則應能樱ū巧喔Ｋ｜亦應兼於香·味。此亦非理。鄰近雖同而於其中有品別故。又如眼等取非至同。非至境中非無品別。鼻等亦爾。取至境同。於至境中應有品別。又滑澀等世間共起所樱朊Ρ松砀f名能樱９薀o有過。准此。正理有其兩釋。一以近故。二以順世間故。有餘師說。雖諸極微互不相樱６秃仙嘤｜無過。由此撫擊得發音聲。如諸極微雖無變礙而合色變礙非無。此不應理。非離極微有和合色。若樱秃蠎｜極微。彼即應許極微相樱Ｊ枪是罢f於理為善。此破與此論同。論。尊者世友至住至後念。第三尊者釋。若謂此極微非無間生。於現在世移處相擊。此即住一剎那應至後念。論。然大德說至假立樱４耸堑谒拇蟮箩尅４蟮录词欠ň日搸煛＞雌涞鹿什恍蚱涿Ｕ摗４舜蟮乱鈶蓯蹣贰Ｕ撝髟u取第四釋也。論。若異此者至許為有對。釋大德意可愛樂所以也。亦是兼破第三師也。正理破云。然大德說。一切極微實不相樱５蔁o間假立樱＝浿鞔酥酗@彼勝德作如是言。此大德意應可愛樂。若異此者。是諸極微應有間隙。中間既空誰障其行許為有對。今說大德如是意趣非即可樂。亦非可惡。但應尋究如何無間仍不相樱＠砦达@故。意趣難知。若說諸微全無間隙然不相雜。應成有分。不許處同復無間隙。既許無間何不相樱９时四g言定顯鄰近義。此中涅言或顯定義。定有間隙故云定間。如定有熱故言定熱。是定有隙。理得成義。或顯無義。謂此中無如極微量樱Ｋg故名無間。如是無間大種極微。鄰近生時假說為樱Ｈ糇鞔酸尅４蟮滤砸磺袠O微實不相樱５蔁o間假立樱Ｉ钣辛x趣。即由障礙有對勢力能相障行許為有對。非許住處展轉相容。而可說為障礙有對。豈怖處同遮無間住。許有間隙而無趣行。非有所怖法性應爾。諸有對者處必不同。勿彼處同或成有分故無間住理必不然。雖於中間有少空障。而有對力拒遏其行。間隙者何。有餘師說。是無樱陀姓f言都無所有。無樱摺Ｊ强战缟Ｕ摗Ｓ蛛x極微至此亦應爾。破第二師。與正理同。論。又許極微至亦無斯過。破初師也。正理救云。經主復說又許極微若有方分。樱c不樱詰蟹帧Ｈ魺o方分設許相樱酂o過者。此說非理。有分方分名異義同。立無分言已遮方分。如何於此復更生疑。謂許極微若有方分。既無方分如何可樱Ｓ直轶w相樱；蛴｜一分。二皆有過。前已具論。如何復言若無方分設許相樱酂o斯過。是故所言。無極微量樱g。故名無間。如是無間大種極微。鄰近生時假說為樱Ｆ淞x成就。若作俱舍師救應反詰言。汝立無方分。極微何不相樱粞韵嘤｜成過失者。言不相樱嗖幻膺^。對向六方面不同故。若言極微各有勢用。更相拒遏不相樱摺４酥畡萦脼殡x體不。若離體者便同勝論業句義也。若不離體。體外無用何不相樱９室喑蛇^。
論。又眼等根至不等量耶。自下第三半頌明六根有境等不等。論曰至鼻等識故文中有三。一明諸根取境等不。二明諸根極微安布不同。三明同分·彼同分等。此文即是明根取境等。不此文先明三根取等量也。言等量者。如根微量境微亦然。相稱合生鼻等識。此之等言。境與根量非減非增名之為等。非是要與爪甲量等名之為等。隨取少多皆名等也。即此三識依緣等故。論。眼耳不定至小大等量此辨眼耳取境大小不定。此亦說所依之根與境大小不等。非是要如蒲桃果也。如半蒲桃果眼取蒲桃境亦名取大。言