有二種。一無始已來曾未得者名為不獲通其前後名為不獲。二謂已得後捨。於初念生相名為不獲。第二念去名不成就。論。於何法中有得非得。自此已下明得所依。於中有二。先問後答。此即問也。論。於自相續至決定如是。此即答也。總明得等所依有二。一有為法謂自相續。二無為法謂即二滅。此即初也。若成他身即趣雜亂。若成非情即共成有為過。及無情不定過。壞法性故。論。無為法中至有得非得。此釋無為得所依也。論。一切有情至謂一切有情。此以一切有情無始已來必有無邊闕緣不生法故。故引對法中云。誰成無漏法。謂一切有情者即是非擇滅也。論。除初剎那至皆成攝滅。釋定成攝滅。除初剎那者。謂苦法忍。具俊｝者。簡先離離染。及餘一切具俊惿摺：喚呖‘異生未成擇滅。未斷惑故。諸餘有情者。舉成擇滅人也。已斷惑故。論。決定無有至相翻而立故。此釋虛空無得非得。非是礙法不生故。非是道力引故。
論。諸有得者至故不別釋准釋非得可知。
論。何緣知有別物名得。自下經部破薩婆多得實有也。此文即是經部師問也。
論。契經說故至乃至廣說。有部引經答也。十無學法。謂八道支·及正解脫正智。五支五順上分結。成就十無學法。明有得也。已斷五支。明捨得也。論。若爾非情至乃至廣說經部難也。於輪寶等無情之物。於馬寶等他相續中。應亦有得。經說成就七寶故。故知成就是假非實。論。此中自在至隨樂轉故。有部答也。論。此既自在至知有別物。經部徵。論。許有別物有何非理。有部反問。論。如是非理至是為非理。經部責無如色·聲等為其眼·耳現量可知。如貪·瞋等他心智知。如眼耳等比量可知。以有見聞用故。故知別有體性。其得既無現量可知。復無用故比量可知。故無體也。既無二量可知是為非理。
論。若謂此得至理不成立。經部縱計為生因破。若得是法生因名為有用。無為無生應無有得。又所得法未得。及已捨。及界地轉易。及離染。彼皆無有法前之得。如何後法得生。又縱計云。若以俱得為生因者。大生小生復何所作。得能生故。又無情法無俱生得。應定不生。又具俊呦隆ぶ小ど匣鬅⿶垃F起差別應無。得用無別故。若謂由餘境界同類因等有差別者。即應由彼餘因諸法得生。得復何用。故彼言得作法生因。理不成立。論。誰言此得作法生因。有部反拒。誰言此得作法生因。汝輒為斯難也。論。若爾此得有何作用。經部徵也。論。謂於諸法至建立差別。有部反難答也。論。豈不煩惱至應有差別。經部釋也。論。若執無得至離未離故。有部反難。論。此由所依至未斷義成。此經部總釋也所依。謂身。所依身中種子。斷未斷別分其凡拢２挥善涞谩Ｕ摗Ｖ^諸拢咧恋俜菍崱Ｏ聞e釋也。謂諸拢咭娦薜懒ΑＡ钏郎矸N子能生之力。轉變無力異本現起。乃至如是二種但假非實。如文可解。
論。善法有二至亦假非實。經部敘自宗也。此明成就不成就也。此當大乘若生得善種子成就亦名不成就。若加行善自在現行名自在成就。並假非實。生得善種被邪見損。善不得生名不成就。不畢竟斷種子成就。此當大乘種子成就。故成就亦名不成就。要由功力修得者。即加行善。彼法已起生彼功能自在無損說名成就。此當大乘自在成就。餘文可解。論。故所依中至無有別物。總結可知。論。此中何法名為種子。有部問。論。謂名與色至轉變差別。經部答也。此即經部有二師執。一色持種。二心持種。此中合說色·心持種。論。何名轉變。有部問也。論。謂相續中前後異性。經部答也。此是將生果時前色·心上力用起也。論。何名相續。有部徵也。論。謂因果性三世諸行。經部答也。論。何名差別。有部徵也。論。謂有無間生果功能。經部答也。論。然有處說至必不能修。此經部通經也。經部上文云。若有種子即有鄰近生果功能。又云。一切異生。二道未起皆成就惑。經說若成就貪即不能修四念住故。此即拢o由得起。故通經云。彼說耽著貪煩惱者。不能厭捨故名成就。由隨耽著貪愛。時分於四念住必不能修。此說增盛貪位名為成就。非謂但是有種子者不能修也。論。如是成就至亦假非實。經部結宗義也。如文可解。正理論破經部種子云。且執何法名為種子。有部徵也。謂名與色於生自果。所有展轉鄰近功能。此由相續轉變差別（經部答也）名色者何（徵也）謂即五蘊（答也）如何執此為種子性。問也。能為善等諸法生因。答也。為總。為別。為自種類（問也。為總一身五蘊為異熟等別。為自類為種）若言是總。種體應假。假為實因不應正理（若合諸色。心總為種子。即是假法。假法如無。非種子也）若言是別。如何可執無記色種為善不善諸法生因（若身中別取色法為種子者。色是無記。如何與善不善為因）。若自種類善法無間不善法生。或復相摺院螢榉N。已上三義徵破。已下經部異師釋種子也。天愛非汝解種子性。前心俱生思差別故。後心功能差別而起。即後心上功能差別說為種子。由此相續轉變差別當來果生。此中意說。不善心中。有善所引展轉鄰近功能差別。以為種子。從此無間善法得生。或善心中。不善所引展轉鄰近功能差別。以為種子。從此無間不善法生。已上經部異師立種子也。自下正理破也。今汝所執功能差別種子。與彼善·不善心。為有別體。為無別體。此無別體。豈不許善為不善種。及許不善為善種耶。誰有心者。執煖與火無有別體。而復執言唯煖能燒。火不能燒。云何能感那落迦等諸異熟果不善心中。安置能感可愛異熟。善思差別所引功能差別種子。復云何感末奴沙（人也）等諸異熟果。淨善心中。安置能感非愛異熟。惡思差別所引功能差別種子。乃至廣說。具如彼也。論。毘婆沙師至實而非假。結有部示宗義也。論。如是二途至我所宗故。評薄兩宗說也。
論。已辨自性差別云何。自下明得非得差別。論。且應辨得者。辨差別中先明得。後明非得。故言且也。自此已下有兩頌半明得差別。此一頌半五門分別。論曰至各有三得。此明三世門也。言三得者。有其二義。一三世得不據在法前後。雖是法前仍名未來。雖是法後仍名過去。二法前·法後·法俱三得不據世別。雖是過去仍名法後。雖是未來仍名法前。今此中言三世各三者。是據三世分得為三。不據法前後也。過去法有三世得者。如過去世有一善心。橫望今日。已前所有得起。若在法前·法俱·法後皆名過去。即如今日現起剎那名現在得。此現在剎那後所有得名未來得。其過去世法於未來無前得。得無決定隨起說前後故。若現世法得。即法前名過去。法俱名現在。法後名未來。若未來世法得法前通三得。法後法俱唯未來。婆沙一百五十八明法前·法俱·法後得不同。此文明三世得。然就法辨得即有四種。謂法前·法俱·法後。非法前·法俱·法後。若能得辨法即有六種。一唯有法俱得。如異熟生等。由力劣故。二唯有法前得。謂如見道三類智邊修世俗智。畢竟不生故。三唯有法俱得及法後得。如別解脫戒等。無逆得故。四唯有俱得及法前得。如道類忍等。即此剎那時捨故。五具有法前法俱法後三得。如所餘善不善等。有逆得追成行三世故。六有非法前法後法俱得謂得二滅。所得法無三世故。必無有法唯有法後得以可得法至現在時必有得故。如道類忍唯有法前法俱者。以不定故。若現起者若未來者皆容有二得。不應言各有一得及定有二得。若爾同四行相隨從義過。若定法俱過如後述。論。又善等法至無記三得。此三性分別也。三性法得與所得法雖定同性。然得起時所由即異。諸有為法由所得法。擇滅由道。非擇滅由命根·眾同分。婆沙一百五十八云。問何故得與所得法。性類或同。或異耶。答得有三種。一有為。二擇滅。三非擇滅得。有為法得隨所得法性類差別。以有為法能有作用引自得故。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證彼時引彼得故。非擇滅得隨自所依性類差別。以非擇滅自無作用非道所求。彼得但依命根眾同分而現前故。由此三性之法各自性得得。雖得擇滅不由所得。得非擇滅依眾同分等。道與擇滅同性。同分與非擇滅同性。由此二種雖不由所得。而與所得必定同性。由此三性必同性得。論。又有繫法至得有四種。此繫不繫門也。其所得法有其四種。謂三界繫為三。及不繫法為四。其能得得亦有四種。亦如上說。又所得法有其二種。一者有為。謂三界法·及道拢B。二者無為。謂二種滅。能得之得唯是有為。所得之法又有二種。一有漏。謂三界繫法。二無漏。謂道拢B二滅。能得得亦有二種。一有漏。謂三界繫。二無漏。謂道拢B。三界繫法是有為故。能得之得。從其所得唯三界繫。不繫之法通無為故。非擇滅是從依身繫。其擇滅得從能斷道。道通有漏及無漏故。若有漏道色無色繫。若無漏道從道不繫。非擇滅得以隨身故通三界繫。所以有繫法得唯有三種。無繫法得通四種也。論。又有學法至得即無學。此明三學門也。學·無學法是有為故。能得之得。從所得法是學無學得。非學非無學通無為故三種得得。有為有漏·及非擇滅。非學非無學得得。擇滅三種得得。若有學道引得是有學。若無學道引得是無學。若有漏道引得是非學非無學。
論。又見修所斷法至皆非所斷。此明三斷門也。見斷·修斷法是有為故。得從所得法通二斷也。非所斷法即通三種。謂有為無漏擇滅非擇滅。有為無漏得從所得法唯非所斷。擇滅得從道故通漏及無漏。有漏修道斷。無漏得不斷。非擇滅得從眾同分命根故唯修道斷。餘文可解。故不牒釋。
論。前雖總釋至其中差別相。自下有一頌就法辨得差別。論曰至得亦現在。此明無覆無記勢力劣故唯引法俱得。即在三世各自世得。論。一切無覆至不爾云何。重問差別。論。除眼耳通至及俱起得。答也。二通變化二緣故通前後得。一以勢力勝故。二以加行所引起故。有三世得。
論。若工巧處至得亦許爾。此明威儀工巧極善數習。亦許有前後俱得。此說心不說色。有覆無記色當無前後得。況無覆無記色。婆沙一百二十六云。工巧處者。謂色聲香味樱逄帪轶w。起工巧處者。謂能起彼意法二處為體。准婆沙一百五十七解欲界威儀工巧四蘊。即云善習者三世得。解色界威儀即無簡別。復云。一切有覆無記無覆無記。及威儀路異熟四蘊彼得。世不雜。隨在彼世即唯有彼世得。准此故知。色界二無記心無前後得。識身足論云。成就欲界善心不善心。皆云定成就欲界無覆無記心。准此文定有無覆無記心有三世得。論。唯有無覆至法前後得。此明有覆無記色也。如文可解。此即初禪·中間靜懀拘乃鹕碚Z表。故自餘諸地更無此業。欲界唯身邊二見有覆無記不能發業。上地無發業心。論。如無記法至及後起得。此明欲界善不善色無法前得。唯法俱。法後。勢力不能引前得故。此色若在未來未來得。若至現在未來現在得。若至過去三世得。