筒徽b至何名中般。第四經也。五種不還中既別標中般。故知中有決定非無。論。有餘師執至故名中般。大眾部等救也。論。是則應許至故執非善。破轉救也。若五不還說有中般即是別有中天。五不還中說生般等應更別有生等天也。既不許然故執非理。論。又經說有至定非應理。又引七善士證無中天。第五經也。如火星迸近遠時處隨滅不同。別說中天豈有此異。執有中天定非應理。論。有餘復說至壽量中間。第二師執也。此師意說。從欲界死生色界時。壽量中間入般涅槃名中般也。
論。或近天中間至是名中般。第三師異釋。此師意謂。初生色界未至法會中間涅槃故名中般。已上兩師釋五不還經中般也。婆沙六十九云。是分別論者。論。由至界位至故有三品。第二師釋。七善士趣契經中說中般分三。壽量中間總有三位。一染想未生名至界位。界是因種之異名也。種未起時名為至界。正理論云有種未行名為至界。此是利根。此即第一中般。或想位者。是次後時染想生時。正理云。彼想初行說名想位。此是中根。是第二中般。或尋位者。正理論云。由煩惱力令心於境種種尋求說名尋位。此鈍根者。此第三中般也。論。或取色界至是名第一。此是第二師異釋也。七善士趣經中般分三。此是第一中般也。即是從生色界天中趣向本法會天。中間時有近遠。以前後不同。第一人生天未趣即般涅槃。論。從是次後至是名第二。釋第二也。論。復從此後至是名第三。釋第三也。已上三人並是中般。
論。入法會已至是名生般。是七善士趣第四人也。論。或感多壽至故名生般。第二釋也。偏釋生般欲簡異中三也。論。如是所說至皆不相應。總非上說。與七善士趣火星喻說皆不相應。論。所以者何。大眾部師徵不相應所以。論。以彼處行無差別故。答也。就中有二。一以行無差別。二無色界應有中般。此是初也。其火星喻滅處不同。行有近遠。由斯分其中般。有三種別。如說至色界或想或尋。及初取同分受天法樂等。雖說時別前後分三滅彼行時與火星喻不相扶會由斯所說皆不相應。論。又無色界至皆是虛妄。第二無色應有破也。此前破雙破兩說。謂壽量中間及近天中間。此唯破壽量中間不破近天中也。以無色界無入天法會等故。論。然不說彼至伽陀中說。引文證也。嗢拖喃者。此云集施。伽陀者。此云頌舊云偈者訛也。總集諸賢拢摺ｍ樈饷摲忠焉厦t。見道已上說名為拢Ｋ撵o懀Ц魇摺Ｙt有二人。謂起七方便未起七方便生上界者。拢邪巳恕Ｖ^七善士趣。及阿羅漢。三無色無三中般。非想者又闕上流。最初生彼天者無上流故。非無從餘下天上流來者。論。若復不誦如是等經。若復不誦總集諸拢t經。等者等取七善趣經。論。無上法王至實有極成。論主傷歎。無上法王久已滅度者。造此論時佛涅槃後九百年也。諸大法將亦般涅槃者。迦延·法救等已般涅槃。拢讨щx已成多部者。佛涅槃後一百年為初。四百年為後。本末分成二十部。廣如宗輪論說。于今轉盛者。至九百年轉更盛也。言。摺碚摺Ｖ^前像實有不成非等故故非喻也。言。拒教者。即拒所引七部契經。餘文可解。論。若爾云何至無間地獄。大眾部等引契經證無中有也。總有三經。此即第一經也。若有中有因何經說現身顛墜無間地獄。度使。此云毀壞。魔羅。此云殺者。婆沙一百二十五。羯洛迦孫馱佛。將一侍者名曰至遠。入婆羅門村次第乞食。時魔度使化作少年擲石遙打。侍者頭破血流被面。隨佛後行。時佛呵叱魔言。汝何非分造斯惡業。魔時業盡便墜地獄。論。此經意說至後受生受。論主通經。如文可解。論。何故經說至生那落迦。引第二證無中有。經言無間即生。故知無中有也。若有中有即是有間。論。此經意遮至順生受。論主通經。就中有三。一順通。二反通。三責迷文。此順通也。言無間者。有其二義。一定生地獄不往餘趣間故名無間也。二定受生報不為餘生間故名無間。非是無中有間。論。若但執文至不待身壞。第二反難。釋有二。一經言無間彼即不許有中有者。經言五無間業生地獄中。應必具五無間方生。闕應不生。此第一也。唯五無間業生地獄非餘惡業生地獄中。即成大過。此第二也。經言造業無間即生地獄。應造業已即生地獄。不待身壞命終心等即生地獄。此第三。論。或雖不許至即是生有。第三責迷文也。汝迷經文。經言無間即生。生中有也。中有是生方便故名為生。從生得名非剋性也。若就自性應名為起。如前廣說。論。若爾經頌至無有所止。引第三經證無中有。此頌佛為婆羅門說。婆羅門名再生。以初生時名為一生。受法之時名再生也。出胎有五位。一嬰孩。二童子。三少年。四盛年。五老年。汝今過盛位者。過第四盛年至老年也。至衰將近琰魔王者。謂將死也。琰魔王。舊云閻羅王。此云靜息。靜息罪人判是非也。欲往前路無資糧者。汝若有善資糧至其王所判生善趣。若無資糧判生惡趣。求住中間無所止者。汝怖惡趣。若欲求住中間復無所止。論。若有中有至無有所止。辨無中有所以。論。此頌意顯至行無礙故。論主通經。文中有二。一以人中速歸魔滅無暫停義言無所止。二或在中有速往生處中無停止。論。寧知經意如此非餘。大眾部等徵也。寧知經據速歸磨滅及速往生處言無所止。非是據無中有說中間無止也。論。汝復焉知如餘非此。論主反徵大眾部也。汝復焉知汝餘說據無中有名無所止。不如我說據速磨滅名無所止。論。二責既等至並無摺ΑＵ撝髅鹘洸怀勺C也。一以二責等。二以二釋同。論。如何偏證至為證不成。經成非證。
俱舍論疏卷第八
同年十一月朔日於同處點同老法師
此卷草書頗不穩便
以黃園本一交了 理真
俱舍論疏卷第九
沙門法寶撰
分別世品第三之二
論。當往何趣至形狀如何。下第三有五頌義門分別中有。就中。前一頌明中有所趣。及明形狀。次兩頌明天眼等見。及明通等。後兩頌明中有入胎。此第一也。頌前有兩問。一問當往何趣。二問形狀如何。
論曰至當本有形。釋上兩句雙答二問。以業能引當所往趣。彼業即招能往中有。此明中生同一業也。由業同故。當往趣同及形狀同。論。若爾於一至燒母胎。難也。若言中有如本有形。地獄中有還如地獄猛火應隨。中有起時應燒母胎。論。彼居本有至況在中有。答也。就中有三。一中有時未有猛火。二以中有極微細故。三逐難釋。以業力故五趣中有雖同一處非互樱鼰４说谝灰病５鬲z本有尚不恒燒況在中有。論。設許能燒至所難非理。此第二也。縱令中有即燒。如猶未見地獄中有。亦不身樱鬲z中火。以中有身極微細故。
論。諸趣中有至業所遮故。此第三也。縱令地獄中有即有火隨餘趣中有。由業遮故不為火燒釋所以也。論。欲中有量至四大洲等。因明形量似當生處。兼明二界形量大小。異生菩薩雖同欲界。而異生如小兒。菩薩如盛年等。論。若爾何故至入已右茫栆病Ｈ羝兴_中有如盛年時照百俱胝。因何菩薩母夢見白象子來入己右茫Ｕ摗４思鹣嘀练侨缢姟４鹨病Ｆ兴_九十一劫已來久捨傍生。母見白象是吉相也。如訖栗枳王夢所見十事。是表當來非如所見。訖栗枳是梵語此云作事。是迦葉佛父。夜夢十事。且具白佛。佛言此表當來釋迦遺法弟子之先兆也。王夢見一大象被椋А８鼰o門戶唯有小窗。其象方便其身得出。唯尾礙窗不得出也。此表釋迦遺法弟子。能捨父母妻子出家修道。而於其中猶懷名利不能捨離如尾礙窗。井者。王夢見一渴人求覓水。飲便有一井具八功德。隨逐渴人而不取飲。此表釋迦遺法弟子諸道俗等。不肯學法。有知法者為名利故隨後為說而不學也。□者。王夢見以一升真珠博一升□。此表釋迦遺法弟子為求利故。以佛正法為他人說希彼財物。栴檀者。王夢見將栴檀香用博凡木。此表釋迦遺法弟子以內正法博外書等。妙園林者。王夢見有妙園林花果茂盛。狂贇臒o有遺餘。此表釋迦遺法弟子磨滅如來正法園苑。小象者。王夢見有諸小象驅其大象令出群中。此表釋迦遺法弟子諸惡朋黨破戒苾芻。驅擯持戒有德苾芻令出眾外二獼猴者。王夢見有一獼猴身塗糞穢湯突己眾見皆避去。此表釋迦遺法弟子諸破戒人。以諸惡事种r好人見皆遠避。王又夢見有一獼猴實無有德。眾共扶捧海水灌頂立為其王。此表釋迦遺法弟子破戒苾芻實無所知。為名利故諸惡朋黨共相扶捧立為眾首。廣堅衣者。王夢見有廣堅衣有十八人各執少分四面爭攬衣不破者。此表釋迦遺法弟子既分成十八顯所學法。各有門人部執不同互興鬥諍。此顯能學法人。如是所夢但表當來餘事先兆。非如所見。故知菩薩母夢中見白象。但表吉相非如所見。論。又諸中有至前小後大。此因菩薩右茫胩ァ１忝髦T餘中有從生門入。非是欲證菩薩中有從生門入。若生時明大小則前生者大。若受胎明大小則後生者大。准此論文。唯說定者若業不同。受胎久近則不定也。有人。云此文欲證菩薩從生門入者非。此文應證菩薩從右茫搿Ｆ兴_右茫省Ｆ派称呤啤柶兴_中有何處入胎。答從右茫搿Ｕ胩ァｌ赌改赶霟o婬愛故。復有說者。從生門入。諸胎·卵生法應爾故。問輪王獨覺先中有位何處入胎。答從右茫搿Ｕ胩ァｌ赌改赶霟o婬受故。復有說者從生門入。諸胎卵生法應爾故。有餘師說。菩薩福慧極增上故。將入胎時。無顛倒想不起婬愛。輪王獨覺雖有福慧非極增上。將入胎時雖無倒想亦起婬愛。故入胎時必從生門入。又正理云。理實中有隨欲入胎。非要生門。無障礙故。然由業力胎藏所拘。正理不同諸論。此論云又諸中有者。未定取菩薩也。論。法善現說至寢如仙耄Я帧Ｓ忠ㄉ片F頌難也。
論。不必須通至造頌無失。此釋難也。
論。色界中有至慚愧增故。上明欲界量。此明色界也。由慚愧增與衣俱生。論菩薩中有亦與衣俱。同色界也。論。鮮白苾芻尼至無慚愧故。明願力故常與衣俱。在俗即為俗衣。出家變為法服。除菩薩鮮白苾芻尼。所餘中有以無慚愧故。無願力故。皆無衣也。論。所以本有其體是何。問也。
論。謂死有後至是五取蘊。答也。論。於中位別至中闕具三。便明四有兼界分別。正理論云。何緣無色無中有耶。彼業不能引中有故。何緣彼業於此無能起。結斷已方生彼故。云云多釋。有餘師說。為往生處表所趣形故立中有。非無色界有處有形。若爾即於自死屍內身根滅處命終受生不往餘方中有何用。此立中有表所趣形。前說二緣隨有一故。此救非理。表所趣形於所趣生無勝用故。然上坐言。若命終處即受生者中有便無。彼言非善。非死有位方引中有。如何可說若死處生不引中有。定於先時已作增長感中有業。今誰為礙。令中有果不起現前。或復中生同一業果。中有復是一期生初。中有若無生應不續。如必無有越羯邏耍O部曇。是彼初故。然說中有決定相者。�