司淞x已後自假立如是徵難。如是句義理不應然。所以者何。依一作者有二作用。准此等文。故知論主依經部宗釋也。西方字法有字界·字緣。略如此方字有形有聲。如一形上聲助不同目種種法。如水形上若以可助即目其河。若以每助即目海也。若以也助即目其池若以白助即目泉也。若以甚助即目其湛。若以主助即目其注。水之一形有種種義。由助字異。注湛不同。河海有異。水是濕義。由可助故目河也。若以可為木助即目其柯。梵字亦爾。缽剌底是至義。翳底界是行義。由先翳底界行義助缽剌底至義轉變成緣。論。三是和合義至轉變成起。此釋起也。此是界一助二合界目起。即如此方木是其一由目助成相。以相助心以為想也。論。由此有法至是緣起義。此合釋也。此是論主依俗字法作如是釋。論。如是句義理不應然。論主假作聲論師非前釋也。論。所以者何。徵也。論。依一作者可有作用。出理不應然所以也。就中有二。一長行。二頌結。此是長行。意云。於一法上明前後二用。於先用上可言其己。如有一人浴已方食。既法起先無有小行法在起先有。即正起時方有行法。如何釋言由此有法至於緣已和合升起是緣起義。論主取經部義意假作聲論師破也。論。故說頌言至彼應先說故。第二頌。此進退破。至緣若起先行法非有不應理。法既非有如何至緣。若俱便壞已者。若至緣時即是起時。則不應言由此有法至於緣已。言已者必應合在先說不合俱時。此是敘聲論師破也。論。無如是過。總非聲論師也。
論。且應反詰至為在未來。反詰聲論師也。論。設爾何失。聲論師答。設在現在。或在未來。此有何失。論。起若現在至便致無窮。出起現在失也。論。起若未來至何有作用。出起未來失也。論。故於起位即亦至緣。論主結來自釋。是聲論不得我意妄為難也。論。起位者何。聲論師問。論。謂未來世至亦說至緣。論主取經部義答也。正理破云。非如是言能釋前難。以正起位許屬未來。彼宗未來猶未有體至緣及起依何得成。故前所難無少行法有在起前先至於緣後時方起。非無作者可有用言仍未通釋。論。又聲論師至於俗無謬。破聲論作者作用別也。聲論師作者如勝論實句。作用如德句。其法別也。離其作者無別作用。如刀能割豈有別耶。我立用不離體於俗無謬。論。此緣起義至釋緣起義。結歸同十二緣起也。先長行釋。後頌結。此長行也。論。故說頌言至若後眠應椋Аｍ灲Y。言。如非有而起至緣應亦然者。此兩句論主標宗也。如先非有而有名起。至緣亦與起同時故言至緣應亦然也。生已起無窮或先有非有者。頌上反詰破聲論師也。生已起無窮。頌上破起若現在也。或先有非有者。頌上破起在未來也。或先未來有起爾時非有如何有起。下一行頌上三句釋難。下一句反徵。就三句中上一句云。俱亦有言已者。正答難也。難云若起至緣二同時者。如何言至緣已方升起也。答云俱亦有言已。下兩句喻顯。謂如說闇至已燈滅。闇至與燈滅同時亦有。說言闇至已滅。故知同時亦得言已。及開口已眠眠與開口同時。亦說開口已眠。同時言已。聲論師不信開口與眠同時。第四句反難云。若未眠開口後眠應椋б匝蚤_口已後眠故。論。有執更以至是緣起義。述經部中上坐師釋。字界字緣以如前釋。此師意說。種種緣聚集同處共成緣起。論。如是所釋至聚集豈成。論主破也。種種聚集於此十二緣起可然。如眼在此色在遠方。如是亦是緣起豈是聚集。所以諸釋不同。依聲明一一字皆有十義。取意不同釋各異也。論。何故世尊至此生故彼生。已下釋經中二句此有故彼有。此生故彼生也。先問後答。此是問也。論。為於緣起知決定故。論主總答。欲顯緣起因果決定相繫屬義此總釋也。論。如餘處說至可有諸行。別釋決定相也。就中有四。此即初明也。。此明十二支各各相屬相待決定。論。又為顯示至餘支得生。此第二顯決定相明生有。決定相屬相待。論。又為顯示至後際得生。此第三明三世相待相屬決定相也。論。又為顯示親傳二緣至諸行方生。第四明親傳二緣相待決定。已上並是論主釋也。論。有餘師釋至諸行得生。此述經部異釋。即正理論牒破云上坐也。此師意者此有故彼有。破無因也。此生故彼生。破常因也。生非常故也。
論。若爾至無因常因故。論主破也。但言此生故彼生。即具顯有因及因無常。何用前句此有彼有也。論。然或有執至純大苦蘊集。論主正釋。然或有外道執。有我為依行等得有。由無明等因分生故行等得生。此執因之與果俱依於我。然由因分生故果得生也。世尊為除彼執。果分有由生因有故不依我。若此生因生故彼果生。即依此生因有後果。非謂果有別我為餘依因。謂無明行乃至純大苦蘊集者。即顯十二支是純苦蘊集聚無別我雜聚集。論。軌範諸師至皆應廣說。論主述自承習經部師也。此有故彼有。顯諸行不斷。此生故彼生。顯相待生。由此不破。論。有釋為顯至果分亦生。此述經部異師。此有故彼有者。是因相續有果相續有。此顯住也。因分生故果分亦生。此顯生也。論。此欲辦生至而後說生。經主破也。有二破。一與此經意不同。經說緣生本欲辨生如何說住。二破次第失應合先說其生然後說住。如何破其次第。先說其住而後說生。故知經意不爾。
論。復有釋言至非謂無因。此述經部室利羅多解也。正理呼為上坐。此師意由果有故因有滅無。論。經義若然至非此經義。有二破。一既由果有故因滅無者。經應言此有故彼無。何故經言此有彼有。二破云。應先言因生故果生已後乃可說此有故因滅無。如是次第方名善說。若異此者欲辨緣起依何次第先說因滅。故知所釋非此經義。論。復次至生緣老死。自下述經部十二緣義寄問生起。論。我今略顯至無明緣行。經部述。不知唯行即是無明。福非福不動行是行也。論。由引業力至名行緣識。此釋行緣識也。經部同大乘中有識支攝。論。若作此釋至通於六識。若中有識支攝中有具六識故。即順契經識支通於六識。若依有部唯一剎那結生名識支。此即唯意識不攝中有。不通五也。論。識為先故至遍一期生。此釋識緣名色。言。遍一期生者。此經部名色從初生後乃至死有皆名名色。於名色上更立餘支。論。於大因緣至如是說故。引教證也。論。如是名色至說為六處。此釋名色緣六處也。論。論。次與境合便有識生。釋六處緣樱病Ｕ摗Ｈ凸手翗返热堋ａ層｜緣受。論。從此三受至生無色愛。此釋從受生於愛也。三界受不同故愛三界異。論。從欣受愛起欲等取。此明愛緣取也。言等者。等戒見·我語取也。經部宗不同有部。於一境上愛增為取。即以四取以為取支體也。論。此中欲者謂五妙欲。已下別釋四取。欲者即色等五妙欲境。皆能生欲故名欲也。或是所欲故名欲。於五妙境起貪名為欲取。
論。見謂六十二見如梵網經廣說。此釋見取。亦如婆沙一百九十九二百廣釋。論。戒謂遠離惡戒。戒即是內法戒也。遠離不律儀等惡戒。論。禁謂狗牛等禁者。是外道持狗牛等禁。此不能離惡戒故不名戒。
論。如諸離繫至無義苦行。已下指人法也。離繫者。即是露形外道。離衣等繫故名離繫。此外道受持種種露形拔髮等禁。婆羅門外道受持手執杖行披烏鹿皮等。播輸缽多外道此云牛主。謂事天主。摩醯首羅天乘牛而行故云牛主。此外道學彼天法從彼為名故名牛主。此外道持受頂上持一髻子身體塗灰。般利伐羅句伽外道此云遍出。此是出家外道。此持執三杖行擬護淨安衣服·瓶·缽等并剪鬚髮無義苦行。等。等取自餘無義五熱灸身等也。外道受此等法皆名禁也。論。我語謂內身依之說我故。釋我語取。即此內身實非我語。依之起我語故名我語。此是有財釋也。論。有餘師說至名為我語。述異釋也。此師以我見·我慢名為我語。論。云何此二至說名我語。釋二名我語所以也。但有其語無所詮故。引經證可解。
論。於前四種至所謂欲貪。正釋取體前四取是所取。貪是能取。故引經說取是欲貪。此謂於四取上起貪欲也。非謂唯欲界貪。又此中意唯取欲貪。不同有部兼同時蘊。
論。由取為緣至說名為有。釋取緣有。引經可解。論。有為緣故至說名為生。釋有緣生。此說生支通其五蘊亦并六識。
論。已生為緣故至廣說如經。釋生緣老死也。辨十二支廣如經說。已上依經部釋十二支也。已下依論釋經純大苦蘊集。論。如是純言顯唯有行無我我所。大苦蘊言顯苦無初無後故名大也。集言為顯諸苦蘊生。集是生義也。此釋經中云純大苦蘊集。
俱舍論疏卷第九
霜四日夜半於南屋點了
此卷有不懀碌茸纸缱志壍纫�
前權少僧都傳燈少法師覺受
以黃園本一交了端嚴僧理真
俱舍論疏卷第十
沙門法寶撰
分別世品第三之三
論。無明何義。自此已下大門第二釋十二支名義。就中有四。一釋無明。二釋名色。三釋樱АＫ尼屖苤АＷ责N八支指餘文釋。就初有二。一正釋其名。二別證有體。就前文中先問後答此則問也。論。謂體非明。此則答也。答中有三。前二不正答。後一舉頌正答。就不正中有二。一以非明故名曰無明。二以明無故名曰無明。此是前答。所以名無明者。以非明故。論若爾無明應是眼等。難也。若體非明名曰無明。眼等六根。色等六境。除無漏明並體非眼應名無明。論。既爾此義應謂明無。第二轉釋。以明無故名曰無明。論。若爾無明體應非有。破也。若明無故名曰無明。無明即應明無為性。無明若以明無為性。無明即應體非有也。論。為顯有體義不濫餘。已下第三頌正釋也。為顯有體。異明無也。義不濫餘。異非明也。論曰至非親友無。舉喻顯也就中有三。一舉親·非親喻。二舉實非實喻。三舉等言等餘非法等喻。此即是初親非親也。此非親友唯取所對怨敵名非親友。非是體非親友。異親友故名非親友。不是親友無故名非親友。論。諦語名實至亦非實無。舉第二也。論。等言為顯至非異非無。舉第三也。非法。謂不善法。非義。謂不善義。非事。謂不善事等。是彼法義事敵對故不是異法等法無等也。論。如是無明至非異非無。此合釋無明也。
論。云何知然。問也。自此已下第二別證有體。所以知體非異於明。及是明無。
論。說行緣故。答也。答中有二。一略答。二廣答。此略答也。說行緣故既是行緣。明知非是異明餘一切法。亦非無體是明無也。
論。復有兆C。此下一行頌廣釋也。論曰至說名無明。釋頌文也。就中有三。一證非是異明無。二證非是惡慧攝。三證不是非見慧。此文初也。無明既是九結中一結。三俊幸豢‘。十隨眠中一隨眠攝。三漏中一漏。四軛四瀑流等中是一軛·一瀑流。故知非是異明眼等餘法。亦非全無猶如菟角。而可說為結等事故。故有別法說名無明。論。如惡妻子至應名無明。此第二證非惡慧也。先問後答。此則問也。
論。彼非無明至故�