袆e法說名無明。論。如惡妻子至應名無明。此第二證非惡慧也。先問後答。此則問也。
論。彼非無明至故非無明。答也。惡慧之中有一分慧是五見故。既非九結等有見結無明結等別。故知是見不是無明。
論。若爾非見慧應許是無明。此第三也。就中。先問後答。此即問也。論。不爾無明至共相應故。答也。答中有二。一以無明見相應故。二以無明能染慧故。此是初也。
論。又說無明至異慧能染。此第二也。貪能染心貪既非心。故知無明染慧非即慧也。論。如何不許至何理相摺＝洸烤纫病＝浹詿o明染慧非定相應。諸染污慧間雜善慧令不清淨名之為染。何理相摺Ｈ缲澣拘牧畈荒芙饷摗ＸM必現起與心相應方說能染。貪既不定。故知無明亦非相應間雜善慧故名染慧也。論。雖復能遮至此說為善。論主評取有部義也。准此。論主不定執一宗。理長即取。論。又執煩惱皆是無明。述異計也。此師意說。一切煩惱皆不了境並是無明。論。此亦應同至無明染心。准前遮遣者。若諸煩惱皆是無明者。一結·俊るS眠·漏·軛等中不應別說無明結等。二亦不應與見·貪嗔等相應。見等即是無明。不應自相應故。三或亦應說無明染心。論。若謂此中就差別說。牒外救也。外救一切煩惱總名無明。別名為貪嗔慢等。經說貪染心不說無明能染心者。說差別名不說總也。論。應於染慧不說總名。反難也。難云。若貪染心說差別名云貪染心。因何染慧即說總名云無明染慧。論。既許無明至其相云何。外人問也。論。謂不了知諦寶業果。論主答也。論。未測何相至如無明說。外人出過。論。此謂了知所治別法。論主答也。論。此復難測其相是何。外人未了問也。論。此類法爾至唯可辨用。論主重釋。論。大德法救至恃我類性。述異說也。此大德說無明既即是餘經所說。恃我類性。論。異於我慢類體是何。論主問大德也。恃我慢類即是九慢類。此即我慢之差別也。異於我慢類性是何。論。經言我今至異於我慢。引經例釋。如是知已如是見已。此是佛自說言如是知四諦已。如是見四諦已。即是三無漏中已知根也。或具知根。諸所有愛（謂一切貪也）諸所有見（謂五見也）諸所有類性。（謂無明也）諸我我所執（正理論云）。（以過重故故重說也）。我慢執。（正理論云。攝一切慢）。隨眠（正理論云。此攝疑嗔二隨眠）。斷遍知故（得一切結盡遍知）。無影（謂無煩惱得也。如空行影故）。寂滅（得有餘涅槃也。佛未無餘涅槃故也）。故知類性異於我慢（已與我慢別說故也）。論。寧知類性即是無明。論主徵也。雖知別說不是我慢。寧知類性即是無明也。論。不可說為餘煩惱故。貪慢見等經雖已別說·疑·恚惑等復非是類。已說在彼隨眠之中。十隨眠中唯有無明未說只可說為無明。不可說為餘煩惱故。論。豈不可說至故應且止。論主難也。貪·見·我慢以經別說。不可說為貪見我慢。餘慢·疑·恚經既不說。寧知不是餘慢等也。等謂等取·疑·恚二惑。此是異師意也。論主敘而為難。所以得知。正理論云。有說餘慢是類性攝。彼說不然。諸言流至我慢中故。我慢執言攝諸慢盡（此意諸言流至我慢。即言諸慢。既言諸慢故知攝盡）。應如愛等各盡無遺。（諸言流至愛等中故）然於此中勝者別說。我我所執。是諸見根。故於見中別顯二種（此諸言流至見中。理合攝一切見盡。以我我所見諸見根本勝故重說之）為攝·疑·恚說隨眠言（·疑·恚雖不名顯隨眠中攝）勝煩惱中無明未說。為別顯彼說類性言。遍與惑俱（隨種種惑相不同故名之為類）遍往諸趣故名類性。類是行義。是類之體得類性名。今評正理此釋自是一家之別無決定證。如說隨眠如何即知定攝·疑·恚不攝無明。言諸遍流即謂我慢攝餘六慢。若謂我慢攝餘慢者應但言慢。經不應以我慢標別。如說其愛。若謂以我慢勝利標別我名。故知說我不攝餘慢。如我我所見此見言下不攝四見。進退推尋不能通釋論主之難。
論。名色何義至今應辨名。已下一句。第二釋名。行識二支如別處說。故今越次釋名色也。論曰至何故稱名。問也。何故四蘊實非是名而稱名也。論。隨所立名至故說為名。答也。答中有二。先總答。後別釋。此總答也。隨所立名於義轉變故說為名者。正舉名也。隨根境勢力於義轉變故說為名者。四蘊似名故稱名也。正理論云。佛說無色四蘊名名。何故名名。能表召故。謂能表召種種所緣。若爾不應全攝無色。不相應法無所緣故。不爾表召唯在無色。如釋色名所說無過。佛說變礙故名為色。去來無表及諸極微。雖無變礙而得名色。以無色中無變礙故變礙名色非不極成。准正理論亦以四蘊表召同名故標名稱。此論以四蘊轉變而緣。同名轉變詮表故標名稱。論。云何隨名至色味等名。別釋名也。論。此復何緣至轉變而緣。此釋無色四蘊轉變同故標名稱也。論。又類似名。與名同無色聚故。婆沙十五云。所以四蘊名名。答佛於有為總分二分。謂色·非色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中有能顯了一切法名。故非色聚總說為名。論。隨名顯故。四蘊微細難知。隨名顯也。婆沙云。色法粗顯即說名色。非色微耄в擅@故說之為名。
論。有餘師說至故標名稱。述異釋也。正理論云。又於一切界地趣生能遍趣求故立名稱。非無漏無色不得名名。雖非此所明而似此故。又於無色隨說者情總說為名。不勞徵詰。
論。樱螢榱x。此下第三明樱б病Ａ幦缜耙颜f故此不明。越次明樱４酥杏腥Ｒ幻髁｜。二明二樱Ｈ靼擞｜。此下第一明六樱病Ｖ^曰至乃至意樱４司退栏至｜也。論。此復是何。問也。此樱呛螢轶w。論。三和所生至有別樱４鹨病Ｓ｜體難辨寄因以說。
論。且五樱寥绾魏秃稀ｋy也。俱在現在可說和合。三世各異如何和合。論。此即名和合至同順生樱省４鹨病＜匆庠谶^去。法在未來。識現在緣。此名和合。一以因果義故。二以同一果故。謂根境識三同順生一樱４耸且蚬x。成同一果也。此因果義成同一果義名為和合。婆沙一百九十七云。答此和合有二種。一俱起不相離名和合。二不相摺嬉皇旅麨楹秃稀Ｎ遄R相應樱啥秃瞎拭秃希ㄒ焉险撐模┭圆幌嚯x者。即以同世為不相離。非謂同聚。以眼耳等見色聞聲不同處故。論。諸師於此覺慧不同。維經部師說。即三和合名樱Ｋ_婆多部別有樱�
論。有說三和至說名為樱Ｊ鼋洸坑嫛１艘越浾f如是三法聚集和合說名為樱徽f別生。故知三外無別樱病Ｕ摗Ｓ姓f別法至故樱鼊e有。述有部計。彼以六六經中說六根六境外別說六樱９手｜不是根·境。別有樱病Ｕ摗Ｕf即三和至非法處攝。述經部師通有部引六六經也。勿以說六根境已更別說六樱＜粗^六樱鼊e有實體。勿受及愛。說法處已更別說有六愛六處。即謂受愛非法處攝別有體也。論。無如是失至差別而說。有部救也。無有如是重說法處之失。法處有多種故。有是受愛及樱透叙N不相應等眾多法處。經說六外處者。說餘法處。經說六受說受。經說六愛說愛。經說六樱f樱Ｓ纱苏f法處已。更說六受六愛六樱觌x樱鼰o別有三。可樱叭顒e而說。論。雖有根境至便成無用。此破外救也。經部救云。根之與境若發識時名為三和。不發識時名為六根六境。遮彼云。雖有根境不發於識可三和外別說根境。識若起時定託根境。若有識起即是三和。如何說三和外更說六樱Ｕ摗Ｓ叙N救言至總立為樱Ｓ叙N經部救也。此師意說。根境有不生識即非識因。識有不託根境非根境果。今詳此釋。若未來實有此義可然。若法現在即無斯理。雖復有處無識。無有識不依處。識生必託根境起故。此以是未來彼同分。不生與根合識也。是不正義。論。說離三和至出現樂等。此有部通經也。有兩釋。第一釋云。我部所誦經文異此。不言三法聚集和合名為樱病５诙啤Ｈň奂秃鲜巧｜因。令說此名樱Ｊ且蛉」Ｈ缯f諸佛出世能生樂故名樂。論。如是展轉至說有別樱＝Y前有部也。
論。即前六樱鼜秃蠟槎Ｒ严碌诙鞫｜也。論曰至就所緣立。此釋二樱病Ｓ袑τ｜名從所依立。以所依根是有對故。增語樱麖乃壛ⅰＫ壘持挟愳段遄R不唯緣義。意兼緣名故名為增語。增語謂名。五不緣名。意增名故名為長境。此從所緣長境為名。了是青者。了青名也。即是意識遍緣名·義。論。有說意識至就相應立。述異說也。此師說。意識緣境因語為增上故方能緣境。此即意識名為增語。樱c增語相應故名增語。此從相識名增語樱�
論。即前六樱翉统砂朔N。已下第三明八樱病＞椭杏腥Ｒ幻鞯认鄳｜。二愛·恚相應。三受相應樱Ｕ撛恢翢o覆無記。此明第一明·無明·非二相應三樱病Ｕ摗o明樱兄凉蚕鄳省４嗣鞯诙垌Ｓ｜也。一切染樱麩o明樱Ｒ磺腥局袗邸ろ敌小９熟度局袆e標此二。論。總攝一切至不樂受樱４嗣鞯谌樖苡｜。論此三能引至名為順受。釋順受也。此有三釋。一能引受故。因於樱橙暨‘順故。二以是樂等受所領故。三以能為受行相依故。受起行相依於樱省Ｕ摗Ｈ绾斡｜為受所領行相依。重問後二。論。行相極似樱烙｜而生故。答也。行相極似樱ａ屔蠘返仁芩I故。依樱省ａ屔夏転槭苄邢嘁馈Ｕ摗Ｈ缡呛铣墒N樱？偨Y上也。
論。受何為義。已下第四釋受支也。於中有三。一正釋受支。二明意近行。三義門分別。此下第一正釋受也。論曰至但依心故。此從六樱至芤病途退篮掀淞転槎芤病Ｕ摗Ｊ苌c樱鼮獒釣榫恪＝洸繂栆病Ｕ摗称派硯熤辆阌幸蚬省Ｓ胁看鹨病Ｕ摗Ｔ坪味ㄖ亮x可成立。經部責也。生既同時於俱有法如何有力。受若未生。樱辔从小Ｈ绾紊堋Ｓ｜若已生。受亦已生。已生之法有何功能樱妒堋Ｕ摗Ｈ绾尾涣ⅰＳ胁糠磫柦洸繋熞病Ｕ摗o功能故。經部師出不立因也。
論。於已生法至重說何用。有部責經部因與宗同也。如說聲是無常。以生滅故。生滅。無常。義意無別。如何非因證無常宗。汝言二法俱時而生。宗即是二法相望無功能義。我今問汝不立所因。還重答言無功能故。與前何別。重說無用。論。若爾便有互相生失。經部轉破也。二法同時而生如何互為因果。因即是果。果即是因。不應道理。論。許故非失至亦互為果。有部答也。我宗許二互為因果。今詳。此答與本文不順。本諍樱芰x。此即不是二互相生。與俱有因。義意有別。何因有部作此釋耶。今釋此疑。雖本問樱芰x。而今我便別諍同時因果。有部許有。經部不許。故有部以俱有因答。論。仁雖許爾至受所生樱Ｗ源艘严陆洸砍鲞^。一摺淌А６‘理失。此即是初摺淌б病Ｕ摗Ｓ执肆x非理至先意後識等。此第二出摺硎б病Ｕ摗Ｏ柔嵋蚬劣兴焐Ｓ胁烤纫病Ｒ蚬卸Ｓ型瑫r。有異時。如所引教理即是異時因果。我宗亦許有極成同時因果。如眼根·色境與識同時。而根境生識。非識生根境�