旃省2荒茈x染故。論。若時天趣至例同此說。第四明天趣壞。彼彼天中皆得離染。直生梵世不轉生也。論。乃至欲界至有情已壞。此下第二明界壞也。論。若時梵世至有情世間。第三有情世間壞。論。唯器世間至無遺灰燼。第四明世間壞。論。自地火焰至如應當知。明自地災。唯壞自地不壞他地。論。如是始從至總名壞劫。總結壞劫。論。所言成劫至成劫便至。大文第二明成劫也。從空劫後方有成劫。空·成二劫皆等住劫二十劫也。明成劫中復分有四。一明成次第。二明將成相。三明成外器。四明成有情。此下第一明次第也。
論。一切有情至將成前相。此下第二明成相也。論。風漸增盛至外器世間。此下第三明成器也。論。初一有情至應知已滿。此第四明有情成也。論。此後復有至壽方漸減。大文第三明住劫。就中有五。一明成次第。二明初唯減。三明中下上。四明後唯增。五總結前。此即初也。從成有情世間十九中劫。人壽無量歲。漸下一有情至阿毘地獄名成劫已。自此已後人命漸減。
論。此後十八至例皆如是。此第三明中間十八有增減也。論。於十八後至名第二十劫。第四明後一劫唯增。此後一劫雖同十八。增至八萬。以增遲故同前上下。論。一切劫增至成已住劫。此即第五總結前也。論。所餘成壞至二十中劫。此明准住二十時量成壞空劫量同也。空之一劫更無別相。故不別釋。論。成中初劫至有情漸捨。明成壞劫器。及有情時量別也。立世經說器及有情成壞各十劫與此不同者。彼說。梵王先生十劫住後梵輔等次第生。故知梵輔已下十劫成也。若兼梵王十九劫成。梵王入成器中故十劫也。故知梵王劫壞後十劫獨住。論。如是所說至成大劫量。總八十成一大劫。論。劫性是何。問。劫體也。論。謂唯五蘊。答劫體明無別法。即以彼時五蘊為體。不同外道別有時·方。婆沙一百四十五云。劫體是何。有說是色。如是說者晝夜等位無不皆是五蘊生滅。以此成劫。劫體亦然。劫既通三界時分。故用四蘊五蘊為性。若無色以四蘊為性。空劫即以二蘊為性。婆沙論云。何故名劫。劫是何義。答分別時分故分為劫。謂分別剎那·臘俊つ埠衾醵鄷r分以成晝夜。分別晝夜時分以成半月·月·年。分別半月等時分以成於劫。以是分別時分中極故得總名聲。聲論師者言。分別位故說名為劫。所以者何。是分別有為法行中究竟位故。論。經說三劫至三劫無數。問。
論。累前大劫至三劫無數。答也。論。既稱無數何復言三。難也。論。非無數言至是其一數。答。阿僧企耶。此云無數。非無數言顯不可數。此是解脫經六十數中一數名也。論。云何六十。問。論。如彼經言至三劫無數。總結答也。論。何緣菩薩至方期佛果。問。菩薩何為而不速取二乘涅槃。而願長時以取菩提。論。如何不許至發長時願。答。無上菩提甚難得故。彼若不能發長時願修多苦行等不得菩提。是故定須發長時願。論。若餘方便至久修多苦行。此重問。若以無上大菩提果甚難得故。發長時願修多苦行。既有六十劫或三生方便。亦得涅槃出離於苦。何用為菩提久修多苦行。論。為欲利樂至求無上菩提。答。為利有情故。捨涅槃道以取菩提。論。濟他有情於已何益。問。濟他何益於已。苦行若斯。論。菩薩濟物至即為己益。答。菩薩悲心懷益物。既得成佛濟度眾生。遂己悲心即為己益。論。誰信菩薩有如是事。難。此事難信誰能信此。
論。有懷潤己至此事難信。答。汝懷潤己無大慈悲。於此事中實為難信。以己方人故不得信也。若無潤己有大慈悲。此事非難信。以他方己故。論。如有久習至如何不信。舉喻顯。如文可解。論。又如有情至如何不信復舉喻也。己上兩喻由數習故。論。又由種姓至別有自益。明種姓如是起悲願也。論。依如是義至他為己故。引頌證。就此頌中。前兩句下士者是異生。次兩句中士者是二乘。後四句上士是菩薩。
論。如是已辯至為成劫位。自此已下。大文第二明人。第一明獨覺。第二明四輪王。第三明小王與。此之一頌第一明佛獨覺。
論曰至諸佛出現。明佛出時。八萬歲漸咸不剋定時即上八萬歲減半年等皆容出世。下至百年。百年已下無容佛出。准賢劫經第十云。拘留孫佛人壽四萬歲時出世。拘那含牟尼佛人壽三萬歲時出世。迦葉佛人壽二萬歲時出世。釋迦牟尼佛人壽百歲時出世。准西域記第六卷云。六萬·四萬·二萬·百歲。佛出世也。又准立世經第九云。二十小劫世界起成已住者幾多已過。幾多未過。八小劫已過。十一小劫未來。第九一劫現在未盡。准此經文。即今正當第九劫。即賢劫中四佛出世。以俱在此第九劫漸減位。應更詳檢。准此文。即前八劫中無佛出世。彌勒佛即當第十劫出。又准彌勒經八云。劫是刀兵劫。經云。於刀兵劫中。乃至今生此。又准此文。後唯有十一劫。更有九百九十六佛出。時恐太促。詳其賢劫。似是風劫。於六十四劫中此為第一劫。總六十四劫為一賢劫。於中千佛理且可然。應更詳檢。論。何緣增位無佛出耶。問。增位從下自上。增時總無出。論。有情樂增難教厭故。答。佛出本意令厭生死。樂漸漸減易起厭心。樂漸漸增難教厭故。論。何緣減百無佛出耶。問。減位百年已下。其苦轉增。何緣不教令厭也。論。五濁極增難可化故。答。減其百歲煩惱等增。慧念等減。極難化故。論。五濁者至五有情濁。乘便明五濁先列章門。後牒章釋。論。劫減將末至說名為濁。總釋濁名即是顯惡。居下澤穢。故名為濁。如濁水等。論。由前二濁至極被衰損。明前二濁為過。速。由壽濁故衰損壽命。由劫濁故衰損資具。即劫末時資具衰損。論。由次二濁至出家善故。明次二濁為過患。由煩惱濁耽其欲樂損在家善。由其見濁妄為苦行損出家善。論。由後一濁至及無病故。明眾生濁。故令智慧念等悉被衰損。婆沙一百十三云。有情衰損者。謂劫初時。此贍部洲。廣博嚴淨。多諸淳善福德有情。城邑次比。人民充滿。至劫末時唯餘萬人。准婆沙。衰損有情有二。一令劣惡。二令數少。惡是濁義。數少非濁義。如濁水濁酒不以少故名濁。但以居下滓穢名濁。此論明有情濁故略不論少。論。獨覺出現通劫增減。第二明獨覺出時也。論。然諸獨覺至轉名獨勝。此下明二種獨覺。麟角喻。謂出無佛世獨一而出。部行獨覺。先是預流果聲聞。彼後無佛時進得勝果。故名獨覺。此是一釋。論。有餘說彼至得獨勝名。第二釋。先修聲聞順決擇分。後無佛時入於見道名獨覺也。論。由本事中至不應修苦行。引此文證是凡夫。拢烁臄嘟淙 2粦蘅嘈小<刃蘅嘈凶C是異生。
論。麟角喻者至鳎Ы怯鳘氂X。此第二釋麟喻獨覺異部行。論。言獨覺者至不眨省a尓氂X名有二義。一取至果時不稟至教。二已得果。復不覺於他。具此二義名為獨覺非因位不因教也。論。何緣獨覺言不眨枴O掠兴碾y。論。非彼無能至無礙解故。第一難也。論。有能憶念至拢汤砉省5诙y也。論。有不可說至理神通故。第三難也。論。又不可說至對治道故。第四難也。論。雖有此理至無說希望故。下有三種理答。此第一理也。
論。有知有情至難令逆流故。第二理也。
論。又避攝眾生悕諠雜故。第三理也。
論。輪王出世至何威何想。已下兩行頌第二明輪王。就中有五。一問何時。二問幾種種。三問幾俱。四問何威。五問何相。
論曰至故無輪王。答出時也。論。此王由輪至名轉輪王。釋輪王得名。論。施設足中至王四州界。引施設足答幾種也。論。契經就勝至應知亦爾。通經。唯說金輪。理實餘輪王亦爾。論。輪王如佛至輪王亦爾。答上幾俱。論。應審思擇至為約一切界。問。乘茲便明有十方佛。此即問也。論。有說餘界至餘亦應爾。述有部等計。一佛普於一切十方皆能教化。故唯一佛無二三等。若於一處有情難化佛不能化。餘佛於中亦不能化。故無多佛。
論。又世尊告至唯一如來。此則復引拢套C也。論。若爾何緣至得自在轉。大眾部等引經難。若謂一佛普於一切十方世界皆得自在。何故經說我今於此三千大千得自在轉。而不言餘世界轉也。論。彼有蜜意。有部等答。論。蜜意者何。大眾部等問。論。謂若世尊至例此應知。有部等答。論。有餘部師至出現世間。有餘大眾部等師計也。論。所以者何。徵所以。
論。有多菩薩至有無邊佛現。大眾部等釋所以有多菩薩修菩薩行。理許多人得成於佛。一界一佛理且可然。多界多佛何理能遮。論。若唯一佛至此事頓成。反難釋也。論。是故問時定有多佛。總結成也。論。然彼所引至一界多界。反問通經。論。若說多界至別界佛耶。引輪王為例。輪王說唯一。餘界有輪王。如來雖說一。豈遮餘界有。論。佛出世間至及決定勝道。此重難。多佛出世有多吉祥。多所利益。因何。不許有多如來俱時出世。
論。若爾何故至俱時出現。難。若以多佛出有多利益。即令多界中有多佛出世。既佛出世有多吉祥。因何。不許一界多佛。
論。以無用故至饒益一切。答也。答中有四。此即初也。論。又願力故至為眼為道等。第二理也。論。又令敬重至便深敬重。第三理也。論。又令速行至無二佛現。第四理。并結總也。論。如是所說至剋勝便止。明四輪王威差別。此是第一金輪王。就中有二。一異。二同。此辯威異。
論。一切輪王至定得生天。第二同也。雖現威有異。以同無傷害。十善化生。故定生天。
論。經說輪王至主兵臣寶。此第五答何相問。相有二種。一依寶相。即七寶為相。二內身相。此即七寶相。就中有二。先列名。後問答。此即初也。論。象等五寶至生他有情。後問答中此即問也。七寶之中殊寶輪寶非有情攝。可由輪王自業招得。象等五寶既是有情。各由自業。如何輪王能感七寶。論。非他有情至乘自業起。答。五寶雖是有情數攝各自業生。然一由有與轉輪拢跸嗬M屬業故。輪王出此寶方生。然餘輪王輪寶既劣。餘寶亦劣。論。如是所說至大士相殊。此明轉輪王身相。一切輪王皆悉並有三十二相。四王既異相有勝劣。
論。若爾輪王與佛何異。問也。論。佛大士相至故有差別。答。處正。謂當其處。如千福輪相。正當足下。明。謂分明。如千福相明顯。圓。謂圓滿。謂千福等具足。毘婆沙云施設論說。贍部洲邊於大海際有轉輪王路廣踰繕那。諸轉輪王若不出世。水所覆洠o能撸摹H舫鍪罆r海水咸一踰繕那此路乃現。底布金沙。旃檀香水自然灑洞。輪王每欲巡此洲時。導從四軍。而撸Т寺贰
論。劫初人眾為有王無。已下一行頌。第三明劫初時小王等也。論曰至長壽久住。此明未食段時也。論。有如是類至從茲出現。自此已下漸食段食無有光明。日·月火明此時出現。自此已前食地味也。
論。由涉耽味至競耽食之。第二明食地皮餅。論。地餅復耄е亮痔俪霈F。第三明食林藤食。論。競耽食故至以充所食。第四明食香稻食。