称派痴f此亦實有。論主述有部也。
論。云何知然。經部問也。云何知無表色亦實有也。已下半頌第四證有無表。論曰至無見無對。第一證也。有見有對即是色處。無見有對是餘九處。經既更有無見無對色。故知即是無表色也。論。又契經中至及無漏色第二證也。既有對色皆是有漏。別有無漏色。故知是無表色。故第二證。後結二證也。若無無表色。十有對色中何法名無見無對及無漏色。論。又契經說至福業增長。第三證也。七福業事者。善故名福。作故名業。思所託故名事。此有七種有依福業事。謂有所施事為依名為有依。一施羈客。二施路行人。三施有病人。四施侍病人。五施園林。六施常食。七隨時施。此七種福雖起異心作業已息。若行悟寐等。恒時增長。除無表色若起餘心。及無心時。依何法說福業增長。無依亦爾者。謂無施物以為所依。但逢隨喜思念諸佛心恭敬等。亦如有依福業增長。論。又非自作至此性無異故。第四證也。若無無表。但遣他為殺生等事。應不成業道。正遣他殺時。自業非殺故。自遣他表不能殺故。更作殺時自教他業如前無異故。論。又契經說至便成無用。第五證也。經說法處內·外以分。謂是外處。十二處分。是十一處所不攝法。若以有見無見以分。即是無見。若以有對無對以分。即是無對。色無色以分不言無色。若不以法處有無表色者。此言闕減便成無用。以彼簡法不周盡故。
論。又若無無表至語等無故。第六證也。八支中有正語正業正命三支。在定中之中無語等三。若無無表。何法名為正語業等。
論。若爾何故至清淨鮮白。經部難也。若謂正在定時具有八支。何為經說八中五支修習圓滿。正命等三先時已得。故知即是定前語等。論。此依先時至無相摺^。有部通也。此依先時已得世間諸有漏道定共色說。非是欲說定前語等語以為道支。故無過失。論。又若撥無至而名苾芻等。第七證也。若無無表。唯是意思起異緣時即應無。於如何得名為苾芻等。論。又契經說至可名堤塘。第八證也。若無無表。何然長時相續遮防諸破戒惡。非無有體可為堤塘。論。由此等證知實有無表色。總結八證。論。經部師說至然不應理。經部非前證。別有無表實體不應理也。論。所以然者。問不應理所以。論。所引證中至故名無對。釋第一證。經言第三無見無對者。謂定境界色非眼見故名無見。不障處所名為無對。非是無表。論。若謂既爾至與無表同。遮有部難。正理論云。此釋非理。以一切法皆是意識所緣境故。住空閑者意識。即緣諸有見色為定境界。此色種類異餘色等。是從定起大種所生。無障澄清如空界色。如是理趣辨本事品因釋夢境已具分別。應如是責。如何定境青等長等顯形為性。如餘色處非有見攝。然從定起大種所生極清妙故。又在定中眼識無故非眼根境。如中有色雖具顯形。而非生有眼所能見。或如上地色非下地眼境。既有現在少分色處。不與少分眼根為境。如何不許有少色處。不與一切眼根為境。又於夢中所緣色處。應無見無對。唯意識境故。是故由經說有三色。證無表色實有理成。准上論文。定境色處非眼根境。此摺幎R所識。復同彼同分色不與識合。即摺派痴x。夢境色者。即是餘位可眼見色。非謂此非眼根境界。其定境色亦是可見色處所攝。如解脫色。緣青等時是可見色。論。又論所言至即說為無漏。釋第二證。定境色中有無漏色。即此名為無漏色也。論。有餘師說至得無漏名。此述譬喻師計。無學身中十色界全。及外五境。皆是無漏非漏依故。論。何故經言至乃至廣說。破譬喻計。若言無學身中色法。非漏依故名無漏者。何故經言有漏法者。諸所有眼乃至廣說。十五界等既無簡別。故知一切眼等皆是有漏。論。此非漏對治故得名有漏。譬喻師救。無學身中十五界等有其二義。非漏依故名為無漏。非對治漏故名無漏。論。是則此應言有漏亦無漏。有部難。離過身中十五界等。應亦是有漏亦是無漏。論。若爾何過。譬喻師反問。論。有相雜失。有部與出過也。
論。若依此理至有何相雜。譬喻師救。非漏依故名為無漏。不依此理說為有漏。非對治漏名為有漏。不依此理說為無漏。依此義說有何相雜。論。若色處等至聲等亦爾。譬喻師反難也。若色處等十五界一向有漏者。何故經等不直說色處心裁覆事。簡去無漏差別而說有漏有取諸色心裁覆事。故知別有無漏色等非是心裁。裁謂裁蘗。即是與有漏心為生之本覆障事也。正理破云。又非眼等非漏對治得有漏名。勿有世間諸離染道成無漏故。又彼眼等非如意法意識說故。謂佛有漏。無漏相中作如是言。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。是名有漏。出世間意。出世間法。出世間意識。是名無漏。非眼等中作如是說。故知彼說但述耶計。論。又經所說至福業續起。破第三證。經部宗中先軌範師作如是釋。由法爾力七有依福福業增長。如如施主乃至由諸受者受用勝劣有差別故。施主心雖異緣。而前緣施思種後後心生說名相續。於後後時別別而生。為轉變能生果時功力勝前名為差別。論。若謂如何至無表法生。遮有部難。與無表同如何受者。受用施財物。則有實無表色增長生耶。論。若於無依至亦恒隨轉。釋無依增長也。論。無表論者至寧有無表。反難有部。無依福業但是心念意思隨喜等事無有表業。寧有無表。論。有說有依至相續增長。敘經部異說。論。若爾經說至緣彼勝思。論主破餘師也。論。是故所言至定為應理。論主評取經部前師釋也。正理云。應問。此中何名相續。何名轉變。何名差別。彼作是答。思業為先後後心生說名相續。即此相續於後後時別別而生說名轉變。即此無間能生果時功力勝前說名差別。如有取識為命終心。於此心前雖有種種感後有業。而於此時唯有極重。或唯串習。或近作業感果功力顯著非餘（此與對法論同。此中有難。非極重。非串習。非近作業。此時熟者豈非顯著）。論。又非自作至身·語業道。破第四證。由本加行使者依能教者教所作成時。法爾能教彼者相續心上種子轉變至生果時功能差別。由此當來能感多果。即此差別從身·語業生。果立因名故名身·語業道。實非身·語。自作究竟當知亦爾。如無表業名為業道。亦是果取因名非身·語業。論。然大德說至正殺殺已。敘異計也。此是達磨多羅計也。
論。非但由此至成無間業。論主破云。非但由思作已殺等解即成業道。實非殺母作殺母解應成無間。此既不成。如何但由其思即成業道。論。然於自造至非不應理。論主容自作一分由思成業道。
論。何於無表至轉變差別。此有部責經部情偏。論。然此與彼至不令生喜。此答不許無表所以。論。若由此引至未來果故。答許經部宗所以也。論。又先已說。經部引前說證。論。先說者何。有部問也。論。謂表業既無寧有無表等。經部答也。論。又說法處至法處攝色。破第五證。如文可解。論。又言道支應無八者。此牒第六證也。論。且彼應說至求依等不。經部反問有部。論。不爾。有部答。
論。云何。經部徵也。論。由彼便得至立語業命名。有部答也。論。若爾云何至八拢乐А＝洸孔加胁酷屪宰诹x名正語業命。正理破云。彼釋不然。應正見等同此釋故。謂正見等亦應可為如是計度。雖在道位無正見等。而得如斯意樂依正故。出觀後由前勢力起正見等耶見等無。以於因中立果名故。可具安立八拢乐АＨ环怯^中無正見等。若無正見等。道亦應無故。由如是理對法諸師應作是例。如正見等正在道時實有自體。亦應實有正語業命諸無漏戒。論。有餘師言至故名無漏。述經部異師釋。論。非一切處至此亦應然。異師引例釋也。此師意說。由拢懒Ρ隳塬@得決定不作三耶名正語等。無別體性。此定不作依無漏道故名無漏非。別有法。如八世法不得衣等。此之不得無別體性。論。別解脫律儀至別解脫律儀。破第七證。此亦准前由意樂力。謂由思願力先立要期能定遮防身語惡業。由斯故立別解脫律儀。准此意樂即是思願。論。若起異緣心至憶便止故。通有部難。論。戒為堤塘至由心受持。破第八證。由心受持力遮防破戒惡法不生。非別無表。論。若由無表至而破戒者。反難有部。若由無表遮防惡戒由如堤塘。堤塘不斷。如何失念而有破戒。論。且止此等至是我所宗。止諍歸宗。破已復宗。非是實取有部義也。
論。前說無表大種所造性。已下大文第二明能造大。於中有三。一表無表大種同異。二明造時同·異。三約地同異。此即第一。
論曰至異大種生。答也。論。所以者何。徵也。論。從一和合至不應理故。釋也。
論。如表與大至為有差別。下第二明造時同異。論。一切所造色多與大種俱時而生（謂一切有對造色及作俱無表）然現在未來亦有少分依過去者（作後無表）論。少分者何。問也。下半行頌。答也。論曰至從過去大生。釋頌文也。初一念是作俱無表。第二念已去是作後無表。作俱無表從現大生。後念無表從過大生。此雖云從過去大生。非是大種於過去世造現未色。此是作俱大種住現在時。懸造未來諸念無表落過去世。現未無表依之而起。論。此為所依至手地為依。明無表色依有二種。一為所依。即是能造無表大種。二但為依。即是造身餘色大種。前為轉因。如手轉輪。後為隨轉因。如地為輪依。問表與無表大種不同。如前已釋不勞重述。未知。作俱無表。與其後念作後無表。為同一大。為別大耶。又後念無表有多剎那。為同一大。為各別耶。有人釋此三解不同。不評是非還同未解。第一解云。造後諸無表即用造初無表大種。乃至。故婆沙一百三十二云。若成就現世大種。彼現在所造色耶。答如是。設成就現所造色。彼現在大種耶。答如是。以非現在大種無果故。亦非現在所造色無因故。自解云。以非現在大種無果故。所以必成現所造色。亦非現所造色無因故。必成就大種。以此故知。現無別大造未來無表。今詳。引此論文為證不定。此論文據有對色說。不是無對色據。生因大種非是依因。依因非是造色義故。細粗之色非一因故。不可別有依因大故。既約造大後念無表現在成就之時。不成現造大種。能造大種現在成就之時。不成未來所造色故。如何引此論文。證初念無表與後無表同一大造。此釋雖不摺怼Ｕ‘引論文以為過也。第二釋云。一具四大造初念無表。即於此時。別有一具四大造彼後念諸無表色。正理第二十解大種望所造色非俱有因中云。謂有成就所造色非四大種。或有成就能造大種非所造色。自解云。以此文證。有成就能造非所造色。故知亦有現在大種無現在所造色。懸造未來。今詳。此釋摺淅斫碳耙摹Ｒ喾浅勺C。言摺碚摺：我蜥崮顭o量剎那同一大造。初念無表有何別因異大造耶。論但自云細粗因別。而無有文現·未別因。言摺陶摺Ｕ碚獯宋闹性啤Ｖ^欲界所繫初念無表。與能生大種俱時而生（准此。即造初念無表大種所造無表俱時而生）。�