於境上增益愛·非愛相。愛·非愛相但是自心妄增益也。論。若爾何故名所見等。有部問也。論。有餘師說至名為所知。此引經部餘師釋也。論。於五境中至亦為無理。五根證五境總名所見。若他傳說五境等名為所聞。若內心以種種理比度所許名所覺。若意現證名為所知。（准此意識比知名覺。證知名知。由此五境皆容具四）第六法境非五根現證故。不得名所見。有餘三也。可傳聞·比知·證知故。由此覺名目意比知。非無所目。香·味等三既許有四言說。非無言說。經有別意。經非證也。覺名有所目。三境有言說。理非證也。論。先執範師至名為所知。論主敘經部師義也。正理論云。今謂經主唯申自執。非我許此經判所言相故。但言經證三根所取名為所覺起所覺言。（告大母經。色名所見。聲名所聞。法名所知。復言所覺。故知即是三根）故我師宗隨此經立所見等相。於理無摺＃ㄒ来竽附浟⑺姷认唷ｌ独頍o摺玻╇m說為遮於彼增益受非愛相。非不應理。言六四別於理不然。前經·後經義相似故。（前經者佛告大母。汝意云何。諸有色非汝眼見等。後經是復告大母。汝等四中應知所見。唯有所見等。經部釋云。前是六境。後是見等四境。正理不許由經別意）我見此經所說義者。謂教大母。如於三時色等境中。若不見等。不希求故。欲等不生。如是若知所見等境唯有所見等。欲等亦不生。欲等但由自分別故。我隨經義解此經文。非如經主隨自分別。（准經有兩種不生欲等。一不見色等。二知所見色等但有色相無愛·非愛相。前經明不見故無欲等。後經知所見等無愛·非愛相。故不生欲。兩經前後同明不生欲等。非是前經明六境。後經明四所見等境。廣引大母領解頌證）。又云。又何意趣朋彼二師摺斫提尅６鞅硽称派痴唔樌斫萄浴Ｇ冶硕䦷熕屵‘教。所見等相佛於經中於色等境分明別說。而彼棄捨異建立故。亦與隨教正理相摺＃ń浄置髡f色名所見。聲名所聞。法名所知。隨教理唯香·味·樱撬X。二師所立摺竽附洝o別教證。翻明為正也）說五境中各具有四。第六境上唯有三等。然法最可立所見名。非聲等中可名所見。如言佛見去·來世等。此皆意識不共境故。曾無拢萄远娐暋１且娤愕取Ｈ绾挝寰辰悦娢ǚ堑诹Ｓ直俗哉f。若意現證名為所知。法既所知。應名所見。現所證故。猶如色等。此有何理唯五所證立所見名。聲香·味·樱麨樗姛o經妄立。法不名所見摺浾f無。又立比量。法定是所見。現所證故。猶如色等。就他宗比量。前師云。五根現所證境名為所見。既許法亦是現所證。如何非見。又後師釋。自內所受及自所證名為所知。若爾眼見何緣非是自內所受。是則所見應即所知。又所覺·知應無差別。俱是意識自所證故。又諸比量現量為先。達正理人皆所共許。若比量境方名所覺。不應所覺在所知先。故彼二師義無端緒。
論。且止傍言至布灑他時。三重問答如文可解。論。若不動身至應設劬勞。論主難。欲無無表離表而生。若不動身。亦不發語。既無表業。無表從何可得。於此切難應設劬勞。正理論云。經主於此作如是難。若不動身。亦不發語。欲無無表離表而生。此二如何得成業道。於如是難應設劬勞。彼謂實無表無表業豈容不立此二業道。彼亦應辨樱镆颉７堑饜核加写筮^失故。若要依身·語二門轉思起欲殺·誑心。即應成逆。彼不成者仙等應同。既不動身。亦不發語。如何成業道。及依身·語門。應設劬勞釋如是難。然我且釋布灑他時。如由動身能表語義生語業道。若身不動能表語義業道亦生。然說戒時彼有所犯。默然表淨令眾減知。如何不生妄語業道。仙人意憤義等教他。彼於有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。動身為殺彼生業道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身·語必變。或由咒咀必動身·語。有餘師說。非於欲界一切無表悉依表生。如得果時。五苾芻等得別解脫戒。不善亦應然。然彼先時決定有表。餘亦應爾。仙如前說。布灑他時得妄語者。謂不清淨詐入僧中坐現威儀。或有所說。此謂先表。餘應思之。
論。已辨虛誑語當辨餘三語。自下有一頌半。明餘三語成道業相。論曰至流至此中。釋壞他語相。一染心欲壞他。二解義。三不铡Ｈ羲麎牟粔木愠蓧乃Z。若他不壞不成壞他語。應無壞拢ＵI解時壞與不壞此成業道。論。若以染心至業道方成。釋粗惡語。一以染心。二發非愛語毀呰於他。三前人解義。四不铡ＫR解時成其業道。論。一切染心至流至此中。釋雜穢語。於中有二釋。一切染心所發諸語名雜穢語。染心所發皆是雜穢。唯前語字流至此中。解義·不铡c前不同。前人不解铡喑晒省４藙t前之三語通有二名。離前三語唯名雜穢。論。有餘師說至及耶論等。第二釋也。前之三語從別得名。離前三語染心所發名雜穢語。論。佞謂姦佞諂至所執言詞。此重釋也。如文可解。論。等謂染心至雜穢語收。釋頌等字。如文可解。論。輪王現時至雜穢語收。問也。
論。由彼語從至非預染心。答也。有二。一以非染故。二以輕故。此初也。論。有餘師言不成業道故。第二釋也。正理論云。薄塵類故不引無表。非無無表可業道攝。
論。已辨語三當辨意三。明意三業道具緣成也。論曰至名貪業道。釋成第一業道相也。惡欲他財名貪業道。自餘貪心不成業道。論。有餘師言至總說欲愛。餘師引五蓋經證一切貪此貪業道。論。有說欲愛至成貪業道。此師以粗品為業道。不簡貪財及貪餘事。正理論云。此世間貪雖皆名貪非皆業道。由前已說諸惡行中攝取粗品。為業道故。唯於他物起惡欲貪名貪業道。若異此者貪著已物業道應成。輪王北洲為難亦爾。准正理文。第一第三二說為正。論。於有情類至名嗔業道。釋成第二業道相也。要於有情為傷害事。如是瞋恚方成業道。自餘嗔者皆非業道。論。於善惡等至邪見業道。釋成第三業道相也。論。如經說至阿羅漢。已下引經廣釋頌中等字攝也。總有十一不同。一無施與。二無愛樂。三無祠祀。婆沙九十八解此三云。一解無差別同顯一義故。二解云。外論者言。無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福（外論更有多說。如彼廣說）內論者言。無施與者。謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現在福。復次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂無語業福。無祠祀者。謂無意業福（云云多解邪見。見集所斷）四無妙行無惡行者。總撥妙行惡行也。五無妙行惡行業所感果異熟。此謗果邪見見苦所斷。六無此世間。七無彼世間（此通謗因果見苦·集斷）婆沙釋云。問他世是不現見謗無可爾。此世現見何故言無。答彼諸外道無明所盲於現見事亦復非撥。不應責無明者愚盲者墮坑。復有說者。彼諸外道但謗因果不謗法體。無此世者。謂無此世為他世因。或無此世為他世果。無他世者。謂無他世為此世因。或無他世為此世果。八無母。九無父（此二是謗因耶見）婆沙釋云。問世間父母皆所現見。彼如何見謗言無耶。答一解同前。一解。有說。彼諸外道。謗無父母感子之業。不謗其體。或有說者。彼諸外道謗父·母義。不謗其體。（若尋苦因而謗。是見集斷。今謗因不尋苦因而謗是見苦斷。如戒取等）十無化生有情。婆沙釋云。有諸外道作如是說。諸有情生因現在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子·水·火·時節。無有無緣而得生者。故定無有化生有情。或有說者。化生有情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。無化生有情者。謗無中有（云云多解。此亦可通謗因果也）。十一世間無有沙門。或婆娑門。或阿羅漢。此是謗拢耙姟Ｒ姷浪鶖唷Ｕ摗１私浘唢@至等言攝後。總結可知。婆沙等言更說謗滅邪見。廣如彼說。
俱舍論疏卷第十六
保延三年八月二十二日午後於枺榷U公舊居點了
目暗貧僧覺樹
以黃園本一交了 義證
交了
俱舍論疏卷第十七
沙門法寶撰
分別業品第四之五
論。如是已辨至名業道。已下半頌。大文第二。釋業道之名。論曰至而造作故。釋後貪瞋邪見三業道也。貪等體非是業。與思相應思是業性。依貪等轉。依貪等行。依貪勢力而造作故。如人依道。由此貪等體雖非業。是業道也。論。前七是業至立業道名。釋前七業道。前七業道是業性。故名之為業。思業依託為境轉故名業道也。此七是業。是業之道。立業道名。
論。故於此中至俱極成故。釋此中業道名通兩類。前七具二。謂業。業道。後三唯一。謂但業道。雖不同類。而一業道名通兩處。餘故兩類總得名為業道。如世典者。正理論云。世記論也。世記論中亦不同類。而一為餘得通名故。如在天地類別同名形等。論。離殺等七至類此應釋。類不善業道釋善業道。論。此加行·後起何緣非業道問也。加行·後起應名業道。思亦緣彼為境轉故。論。為此依此至異此不然。答也。此有三答。正理論云。理亦應說。而不說者。為本。依本彼方轉故（述曰。為根本起加行。依根本有後起。本得此名。末不名道）第二解云。根本粗顯說粗品為業道。第三釋云。令內·外物有減增故。如殺·盜等令物增減。前後二分不爾。由此二分不名業道。婆沙一百一十三云。所居名外。壽等名內。婆沙云。問何故名業道。答思名業。業所撸木烤苟D為業道。問若爾一切無記。
論。應問彼師。論主意云。非此是我義。因何問我。應問彼師。論。然亦可言至皆名業道。論主為彼師釋。此貪瞋等是惡趣因。因是道義。與惡趣為道。或貪瞋等互相因起。更互相乘皆名業道也。
論。如是所說至差別云何。已下兩頌。第三義便明斷善根。論曰至能斷善根。此舉初句答。前問。諸斷善根由何業道。答云。唯上品邪見業道此釋能斷。論。若爾何緣至最初所除。難也。若謂唯邪見斷善根者。即摺菊撛坪紊掀凡簧聘Ｖ^能斷善根者。不善根體謂貪瞋癡。邪見非不善根如何說能斷善根。論。由不善根至被贌濉４稹ｌ赌芤幷f所引業。論。何等善根為此所斷。問所斷善。論。謂唯欲界至先不成故。答也。將欲斷善欲界中思。色無色善先退不成。邪見不能斷上界善等。論。施設足論至三界善根。難不斷上二界善根。論。依上善根至非彼器故。斷欲善。上二界善得更遠故。此身不是上善器故。論。何緣唯斷生得善根。問欲界加行不斷所以。論。加行善根先已退故。答。正理論云。加行善根將斷善時最初捨故。論。緣何邪見能斷善根。問也。論。謂定撥無至彼果異熟。答也。正理論云。此斷善根何因何位。謂有一類先成暴惡意樂隨眠。後逢惡友緣力所資。轉復增盛故。善根減不善根增。後起撥因撥果邪見。令一切善皆悉耄＇。由此相續離善而住。此因。此位斷諸善根。論。有餘師說至解脫道別。敘異斷。分撥因果邪見。二道別也。論。有餘師