也。何得將此名為戒取。故救無理。
論。如前所說常我倒生。已下一行頌。大文第二逐難釋也。文中有三。一明四倒。二七九慢。三未斷不行。此文第一明四倒也。
論曰至以為我倒。是異師義。論。有說我倒攝身見全。婆沙正義。正理論云。如是所說是一師宗。然毘婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執見中取計常分。斷常二見行相互摺９士烧f言二體各別。諸計我論者。即執我於彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉。准此論文後說為正。
論。我倒如何攝我所見。前師問也。既我見我所見。二見不同。如何我倒攝我所見耶。
論。如何不攝。後師反責不攝所以。論。由倒經故至是我所見。釋不全攝所以。既我見所見。經釋不同。如何我倒即攝我所。
論。此即我見由二門轉。順釋也。執色是我門名我見。色屬我門是我所見。論。是我屬我至見亦應別。反難也。是我名我見。是第一轉聲。屬我名我所見。是第六轉聲。即謂兩見非是異門說一。謂是條然別見由我如此是第三轉聲。為我如此是第四轉聲。應由我是一見。為我是一見。論。何故餘惑至非顛倒體。廢立四倒體。諸煩惱中且立三因。於中取勝為顛倒體。具其三因。及中勝者。諸煩惱中唯二見半。具其三因。謂一向倒。推度性故。妄增養故。及體增勝。一向倒簡戒禁取緣少淨故。正理論云。謂戒禁取非一向倒。所計容有能離欲染等故。少分別時得清淨故。解云諸外道等所計苦行。能離染等故得別時少分淨故。及內道中計唯持戒以為其道。亦是少分別時得清淨故。非是計道諦邪見·疑等。以為其道。名少分別時得清淨也。彼如理覺非淨因故。二推度性故。簡餘非見煩惱。妄增益簡斷見邪見。所言勝者。簡餘三諦所斷見取。正理論云。餘部見取非增勝故。論。若爾何故至非我亦然外難。若倒四何故經說倒有十二。常等四倒皆有想心見三種倒故。論。理實應知至行相同故。通外難云。理實唯見是其顛倒。想·心隨見亦立倒名。論。若爾何故不說受等。外難云。想心見相應隨見亦名倒。受等見相應隨見名受倒。論。彼於世間至故經不說。此是婆沙通外難云。世間極成想心顛倒。不言受倒隨世間說想心倒。不說受也。正理論云。不爾想心非推度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應行相同故。然非受等亦如想心可立倒名。有別因故。謂於無常等起常等見時。必由境中取常等相。能取相者是想。非餘。故立倒名。非於受等。又治倒慧亦立想名。謂無常等行中說為無常等想。由慧與想近相資故相從立名。受等不爾。由所依力有倒推增。取境相成。故心名倒。如契經說。心引世間於惑瀑流處處漂溺。解云。由見依於心有倒推求及妄增益故成顛倒。心為倒依亦名顛倒。論。如是諸倒至見所斷故。釋十二倒唯見斷也。想心雖非是見。與見相應故亦是見所斷。云預流斷。異後說也。此是有部正義。論。有餘部說至寧起欲貪。此敘異說。婆沙云。是分別論者。彼計想·心見三皆是顛倒。有想心倒見不相應。婆沙正義。見是顛倒。亦名為倒。想·心假名為倒。實非顛倒。想心二倒實見相應。彼師所計十二倒中我·常。想心見六倒。及樂淨。見二倒。此八唯見道斷。樂淨。想心四倒通見修斷。若謂樂·淨。想·心。四顛倒不通修斷唯見斷者。未離欲拢＜纫褦鄻窚Q。二倒。因何於不淨之境而取淨相。無樂之中而求於樂起貪欲也。論。毘婆沙師不許此義。已下有三。一反難破異部。二順釋成自宗。三正通異部難。論。若有樂淨至有起欲貪故。此第一反難破異部也。論。由契經說至是倒非餘。此第二順釋成自宗也。論。然拢袝r至畫藥叉迷亂。第三正通異部難。此由其境實非樂淨。似於樂·淨。拢呗薁栰毒称鹭潯Ｈ糁B觀時即知不淨等如旋火輪畫藥叉等。實非輪·鬼。率爾見時謂是輪鬼。若諦觀時知非輪鬼。論。若爾。已下有三節。一論主引慶喜頌難。二引餘部釋。三通前引經證十二倒是見諦斷。論主不許有部十二倒唯見斷故。所以不救。論。若爾何故至貪息心便淨。第一引頌云。若十二倒唯見道斷。何故阿難為辨自在說頌。由有想亂倒等。辨自在既是拢恕Ｈ魺o其想倒。因何言由有想亂倒故。汝心焦熱等。正理釋云。非我等言欲貪映蔽想無亂倒。但作是言。非諸亂到皆名顛倒。所以然者。見倒俱行亂倒想·心方名倒故。若諸亂倒皆成倒者。則諸煩惱皆應成倒。諸阿羅漢撸п槁窌r。想亂倒力心便述謬或想亂倒見繩謂蛇。故亂倒中少分立倒。以要最勝方位倒名。最勝因緣如前已辨。故有染想。學位現行非得倒名。何所摺ΑＳ纸洸徽f彼辨自在定居學位。為證不成。論。說預流已斷倒者。為除疑故作如是言。勿諸世間見預流者。以花嚴體。用香薰衣。貯畜珍財。耽婬嗜味。便疑顛倒仍未全除。無知覆心故為此事。為除如是世間所疑。故說預流諸倒已斷。或預流者已斷無別。隨信·法行。有斷·未斷。顯定已斷故說預流。解云言論說者。是本論說。或預流者已斷無別。隨信·隨法行。有斷未斷者。拢酥姓f次第。謂隨信·隨法行。及預流向。俱在見道十五心。於中至苦類智第四心已前未斷八倒。後十一心已斷八倒。前後同是隨信·行等有斷·不斷別。不得言隨信·法行。及預流向自已斷八倒。一切預流果皆已斷八倒無別不斷。故說預流不說前位。餘文可解。論。故有餘師至學未全斷。引經部餘師釋。此師四種見倒是見所斷。想心各四通見修斷。述此師釋破有部義。論。如是八種至不摺私浾摺５谌ń洝Ｊ刮ㄒ姅嘟浺病Ｖ^此八倒雖通修斷。於修道中要由見諦方能斷故。名見拢B斷。
論。為唯見隨眠。已下第二明七九慢也。頌中上一句明七九慢。次一句明二斷。下兩句引例釋。長行中有三節。一釋七慢。二釋九慢。三明二斷。論曰至七邪慢。此下釋七慢。由慢有七九。先釋於七。擬後九故言旦也。論。令心高舉至故分七種。此如釋見。慧能推求總立見名。行轉不同分其多種。行謂行解。轉謂起也。令心高舉總立慢名。於有境界行解不同分為七慢。正理論云。有愚癡者。先於有事非有事中。挍量自他心生高舉。說名為慢。由行轉異分為七種。解云。有事謂稱境。無事謂不稱境。論。於劣於等至總說為慢。正理論云。豈不此二俱於境中。如實而轉。不應成慢。方劣言勝。方等言等。稱量而知。何失名慢。於可愛事心生愛染。如實而轉。如何成貪。此既耽求諸可意事。無有顛倒。應非煩惱。然由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。如是雖實勝。劣處生。而能令心高舉染惱名慢煩惱。於理何失故先略述慢總相中說託有非有二俱容起慢。如於處非處憤恚俱名瞋。
論。於等於勝至總名過慢。此慢過前慢故名為過慢。正理論云。於他殊勝族明等中。謂已勝等名為過慢。論。於勝謂勝名慢過慢。此慢過於過慢名慢過慢。舊論云過過慢也。論。於五取蘊至名為我慢。執我起慢名為我慢。正理云。於五取蘊執我我所。心便高舉名為我慢。由此證知。於未缺減有身見位。可言有我想心二倒非缺減時。於未證得至名增上慢。正理論云。於未證得地道斷等殊勝得中。謂已證得名增上慢。未得得言。其義何別。前得後得。義不異故。此言為顯未得德得得後有得。宗所許故。解云。得後有得者。即是得德上得也。論。於多分勝至名為卑慢。正理論云。諸有在家。或出家者。於他工巧·尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉。名為卑慢。此中於己心高舉者。於他多勝謂己少劣。有增己故亦說為高。准上論文。卑慢亦有高處。其慢稱境無高處也。論。於無德中至名為邪慢。正理論云。言無德者。謂諸惡行摺Φ鹿柿o德名。猶如不善。彼於成此無德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉。故名邪慢（已上論文）。其增上慢所緣境者。若執此法不生為德。即緣此不生法為境。若執此劣法以為勝德。即緣此劣法為境。故婆沙四十三云。若起增上慢我生已盡。此何所緣。答。乃至。此即緣生。乃至。我生已盡者。隨於何蘊作生想。此即緣生者。緣所盡生即有漏蘊。問此增上慢亦應能緣慢者所執有漏道行。何故但說緣所盡生。答亦應說彼。而不說者應知此中是有餘說。復次緣道行者唯修所斷。緣所盡生通五部慢。此中但說能遍緣者。復次有漏道行亦是生攝。故說緣生。有餘師說。所執道行說名為生。能生慢故。此慢但說能盡生道。彼說非理。後依梵行已立等慢不說緣生故。此慢緣所盡生不摺砉剩ㄗ忌险撐摹＞壍兰八M生）。又云。若起增上慢我梵行已立。此即緣彼心·心所法。已上本論文。已下婆沙釋。梵行已立者。隨於何處作梵行想。諸阿羅漢於學道名已立。於無學道名今立。此即緣彼心·心所法者。此增上慢緣彼所執有漏道行。無漏梵行非彼境故。已上論文。又婆沙云。問誰起幾種增上慢耶。有說異生起五種。謂於勝品有漏善根。及預流等四沙門果。預流起四。除第一。於預流勝根亦起增上慢。一來起三除前二。不還起二除前三。諸阿羅漢無增上慢。有說。異生起九種。謂於勝品有漏善根。及於無漏四向四果。預流七除前二。一來向六。一來果五。不還向四。不還果三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿羅漢果無增上慢。預流向無起增上慢義。評曰。拢咭囔秳儆新┥破鹪錾下省Ａ｝者如前所起各復增一（六拢摺Ｖ^預流果至阿羅漢向。預流向不起故。阿羅漢果無慢也）。問得忍善根等起增上慢謂為拢馈４寺呛谓缫徽f是色界。不應作是說。未離下染故。不起上染故（准此論文。未得根本禪緣未至定不起上染也）。一說欲界繫。問若爾欲界無順決擇分忍。此何所緣。答欲界雖無順決擇分。而有彼相似善根。此增上慢緣彼而起。欲界具有一切功德相似法故（准此論文。未離欲染於未至定起貪等者。俱於相似善上起也。應檢定品也）。問增上慢。邪慢。俱於未得處起。云何差別。答復次增上慢於等功德。或勝功德處起。邪慢都無功德處起。復次增上慢內·外道俱起。邪慢唯外道起。復次增上慢。異生·拢呔闫稹Ｐ奥ó惿稹Ｊ侵^差別。七慢見修所斷。諸說不同。評曰應作是說。七慢皆通見·修所斷。問我慢邪慢云何通修所斷。答有身見及邪見。於五部法執我我所。及撥為無。此後或緣見苦所斷法。起我慢·及邪慢。或乃至緣修所斷法。起我慢·及邪慢。故此二慢通修所斷。七慢三界兩說不同。評曰。色無色界亦具七慢。問彼無校量種姓等義。寧有卑慢等。答彼雖無有校量種等。而有比度定等功德。評曰應作是說。非卑慢等要比度他勝劣而起。無始時來數習力故。雖生上界亦有現行。是故三界皆具七慢。論。然本論說慢類有九。自此已下第二釋慢類也。正理論云。類是品類義。即慢之差別。論。一我勝慢類至無劣我慢類。列九名也。我勝。即是從過慢離出。二我等。即是慢中離出。三我劣。即卑慢中離出。四有勝我。即是卑慢中離出。五有等我。即是慢中離出。六