出。二我等。即是慢中離出。三我劣。即卑慢中離出。四有勝我。即是卑慢中離出。五有等我。即是慢中離出。六有劣我。即是過慢中離出。七無勝我。慢中離出。八無等我。過慢中離出。九無劣我。是卑慢中離出。論。如是九種至過慢卑慢屬當三慢。如是三慢若從我生。行解次第有殊成三三類。今詳三慢。我慢慢類別者。不因見生但名三慢。唯恃我陵人名為我慢。從見生慢行解勝劣不同名為慢類。
論。於多分勝至而自尊重。問答分別也。正理論云。無劣我慢類。高舉如何成。謂有如斯於自所樂勝有情聚。雖於己身知極下劣。而自尊重。如呈瑞者。或旃荼羅。彼雖自知世所共惡。然於呈瑞執所作時。尊重自身故成高舉。論。如是且依至勝境別故。解云。言我勝者。謂我勝他。此有三種。觀劣境勝是慢。觀等境勝是過慢。觀勝境勝是慢過慢。餘八准此。今詳二釋。發智論略。品類足廣。論。如是七慢何所斷耶。已下明二斷。論。一切皆通見修所斷。正理論云。理實應言七皆通二。故能安穩作如是言。我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。解云。能安穩。是有學拢摺＜茸栽埔褦辔覉涛磾辔衣龕邸９手衣龕坌匏鶖唷＝裨斘衣鍞鄤e者。緣五斷法起我愛慢。即隨所緣分其五斷。雖我見亦緣五斷法起。由觀苦無我行中。行得二修能摺乙姴贿‘我慢。故我見唯苦。我慢通餘四斷。又我見頓緣共相惑故。我慢別緣自相惑故。論。諸修所斷至而拢ú恍小Ｃ饔须m未斷而不行也。論。如殺生纏。已下引喻釋也。於中引三喻一殺生纏等。二無有愛。三有愛一分。此皆是修所斷而定不行。慢亦如是。有雖修斷而定不行。拢硕ú恍袣ⅰけI·婬·誑故。所以發彼業惑。雖是修斷。決定不行。論。無有名何法至名無有愛。婆沙二十七云。無有者。謂眾同分無常。緣此起愛名無有愛。是故此愛唯修所斷。以眾同分唯修斷故。正理論云。豈不見所斷亦有無常無有愛。何緣唯修所斷。實亦見斷。且隨經說。謂契經中說有三愛。欲愛。有愛。無有愛三。於此經中說無有愛。取緣眾同分無常為境者。貪求異熟相續斷故。如契經言。一類苦逼作如是念。願我死後斷壞無有。無病樂哉。今且據斯說唯修斷。非見所斷無無有愛。今詳正理。此無有愛通緣一切取蘊無有起愛。皆名無有愛。其於煩惱愛滅不生。此是善欲如何成愛。不求擇滅唯愛不生。如何成善法欲。由執法斷此愛方生。此由見增。拢瞬黄稹４苏撝姓f三界無常通其二釋。若一切三界無常。即同正理。若謂三界眾同分無常。即同婆沙。准下文。此諸纏愛一切皆緣修所斷故。知此論同婆沙也。論。有愛一分至大龍王等。釋有愛一分也。謂愛勝畜生等身。此緣修所斷。是修所斷。拢吮夭簧鷲喝酃室嗖恍小Ｑ约达@一切拢瞬簧鷲禾帯Ｕ摗４酥T纏愛至唯修所斷。總結上義。
論。已說慢類。下一行頌。第三釋不斷不起所以。長行牒釋如文可解。問一切染法皆用見所斷為因。如何獨此由斷見疑畢竟不起。答此是別緣增義。不同餘遍行因等。生於果法因。有遠。有近。此與見疑連續而起。是近因故。見疑若斷即永不行。餘染污見疑因遠雖斷亦行。
論。九十八隨眠中至亦是遍行攝。已下大文第三明緣繫等別。於中有十一。一明遍行。二九上緣。三無漏緣。四二隨增。五明二性。六明世俊呙鲾嚯x繫。八緣識隨眠。九有隨眠心。十明起次。十一明起因。此文初也。論曰至立遍行名。長行釋中有二。一明十一遍惑。二明九上緣惑。此文初也。明遍隨眠名體也。婆沙五十八中唯十一隨眠具其三義。一謂遍緣自界地五部。二遍隨眠五部。三遍為因生五部。相應法但有二。俱有法唯一。雖闕一二皆得遍名。自餘諸法皆無三義。相應無明如所相應。不共無明不與餘煩惱雜。不雜即是不相應義。正理論云。何故唯於見苦·集斷諸隨眠內有遍行耶。唯此普緣諸有漏法。意樂無別。勢力堅牢。故能為因遍生五部。見滅見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別。勢不堅牢。不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠。何緣得知。修斷染法以見所斷遍行為因。如何不知。世間現見。有我見者。由我見力外境貪增。我見若無。便於外境貪微薄故。又由至教。如說云何見斷為因法。謂諸染污法。又說。云何無記為因法。謂不善法·無記有為法。
論。此中所言至或世間因。問也。論。不說頓說至能頓緣五部。答也。以五部合緣名緣一切。正理論云。此遍行名為目何義。且於一切有漏法中。能周遍緣是遍行義。謂上所說三十三隨眠。自界地中各能緣五部。雖有於受偏起我執。而此非唯緣自身受。以兼緣此種類法故。若起邪見謂所修行。妙行惡行皆空無果。此亦非唯緣自身業。總撥一切業生果能。由此准知餘遍緣義。貪等煩惱唯託見聞所思量事方得現起。以於妻等起貪等時。緣顯非形。緣形非顯。故知貪等皆非遍緣。已上論文。准此。戒禁取等亦得頓緣五部法也。計苦行等以為因時。爾時亦總緣身中五部法等。
論。雖爾遍行至應亦遍行。經部難也。此意遍行非唯十一。亦以愛慢為遍行也。
論。若爾頓緣至何所斷耶。有部反難。
論。應言修所斷至見力引故。經部答也。
論。毘婆沙師至不說自成。論主結宗也。正理論云。此難不然。雖見力起。而此二種。分限緣故。謂雖是處我見等行。是處必應起我愛慢。而不可說愛慢頓緣。先已說為自相惑故。是故遍行唯此十一。餘非准此不說自成。論。於十一中至緣下隨眠。自此已下第二明九上緣隨眠。正理論云。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知。界壞。上境勝故。緣無此失。且欲見苦所斷邪見。謗色·無色苦果為無。見取於中執為最勝。戒取於彼非因計因。疑懷猶豫。無明不了。見集所斷如應當說。色緣無色例此應知。准界應界約地分別。論。此九雖能至准界應思。明上緣通局。如文可解。上地自地不合緣者。以有隨增無隨增。故。論。生在欲界至不緣上界地。外難也。
論。不執彼為至身見起故。答也。婆沙十八云。何故此二不緣他界耶。復次此二見唯於粗法轉故。謂此二見唯於粗顯現見諸蘊。執我我所。及計斷·常。若生欲界。於色無色界微細諸蘊不能現見。故不執為我·我所等。正理論云。身邊見何緣不緣上界地。緣他界地執我我所。及計斷常。理不成故謂非於此界。此地中生他界。地蘊中有計為我。執有二我理不成故。執我不成故。執我所不成。所執必依我執起故。邊見隨從有身見生。故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有餘師言。身·邊二見愛力起故。取有執受為已有故。以現見法為境界故。必不上緣。論。若爾至是何見攝。問。論。對法者言至是邪智攝。引對法答。論。何緣所餘至而非見耶。難也。論。以宗為量故作是說。答也。正理答此難云。以欲界生不作是執。我是大梵。亦不執言梵是我所故非身見。身見無故。邊見亦無。邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相。故是身見所引邪智。諸作是說。生欲界中緣梵計常此非邊見。於劣計勝是見取攝。彼說非理。摺菊摴省Ｈ绫菊撜f。無常見常。是邊見中常邊見攝。准上論所釋。邪智即是不染污邪行相智。不與疑等煩惱相應。行相異故。又非貪等別相煩惱相應。不上緣故。無覆無記亦緣於上故。有人云。疑相應邪智。及緣梵王名者。恐非論意。論。為遍行體至如理應辨。如文可解。
論。九十八隨眠中至靜淨勝性故。已下第三明無漏緣。有三行頌。前一行頌出無漏緣體。第二一行頌明緣地通局。第三行頌明貪等非無漏緣。論曰至准此自成。釋第一行頌。如文可解。論。於此六中至諸行攝滅。釋第二行頌上兩句也。滅諦諸地不互為因。唯緣自地。正理論云。謂若有法此地愛所潤。此地身見執為我·我所。彼諸法滅還為此地見滅所斷邪見所緣。乃至。彼由耽著此地行故。若聞說有此地行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕。而九地苦·集展轉相牽。又生依立因更互為因故。一地邪見容有緣多滅。無相牽及相因理。故謗滅邪見唯緣自地滅。乃至。善智不由耽著引起。緣多地滅於理何摺Ｈ簧浦巧^諸行過。審觀過已希求彼滅。故一地智緣多地境。且如煖等以總行相觀諸行過欣求彼滅。不應執彼同於邪見。於所緣境有分限緣。迷悟理殊不應為例。謂修觀者觀自地中過失近惱欣自地滅。由此亦能觀於他地諸行出離過失功德。故善智起悟境理通容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬。固執所隔不能總緣。論。緣道諦者至以類同故。釋第二行下兩句也。六地法智品道。雖有治欲治餘不同。皆欲邪見所緣。以同是法智類故。九地類智品道。若治此地。及有治餘。皆為八地邪見所緣。以同是類智類故。
論。何故緣滅至六九同類。問也。論。以諸地道互相因故。答也。道互為因果。邪見謗果亦謗其因。謗因亦謗其果。滅非展轉為因。亦非為依生起。唯謗自地不及上下。
論。雖法·類智至非欲三所緣。釋伏難也。難云。若互為因邪見即緣類智·法智亦互為因。何故欲界邪見唯緣法智。上界邪見唯緣類智。答云。雖法·類智品道亦互相因。而類智品道不治欲界故。類智品道非欲三所緣。論。法智品既能至各三所緣。外難也。法智品道既能治色無色。應為彼八地各三所緣。論。非此皆能至非彼對治故。答也。有二道理。一以四諦中初二諦非彼對治故。二以見·修道中見道初不治故。此文第一初也。論。亦非全能至彼非所緣。第二初也。論。即由此因至非能對治故。此釋遍惑通緣諸地所以。境互為緣因簡異於滅。異地雖非親因。得為緣因。唯除因緣餘因容作。滅非互為因。故唯緣自地。苦·集互為緣因。故通緣上地。非能對治故。簡道諦。道以諸地互為因。邪見通緣異地道。亦對治各別故。法·類邪見緣各別。苦·集二諦非是能治。無簡別故。所以邪見通能緣上。問法智品道有六地別。唯未至地能斷欲惑。未至地中分其四道。唯無間道能斷欲惑。如何欲界邪見。能緣六地法智品道。類智准此。上不治下等。正理論云。如是過綱理實皆無。法·類相望。種類別故。法·類智品治類同故。互相因故。互相緣故。謂法智品道。同是欲界中緣道諦惑對治種類。此同類道由互相因。互相緣故。設非對治亦欲緣道煩惱所緣。類智品道與法智品雖互相因。由對治門種類別故。不相緣故。非欲緣道煩惱所緣。准此。已遮色·無色界緣道煩惱。亦應能緣治色無色法智品過。謂於此中。雖有少分法智品道。能治上界少分煩惱。亦互相因。而由治門種類別故。與類智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道。由一種類展轉相因。更互相緣治類同故。雖非對治。而可總為上八地中緣道惑境。論。何緣貪嗔慢至非無漏緣。問也。論。以貪隨眠至不緣無漏。如文可解。
論。九十八隨眠中至相應故隨增。已下第三明二隨增。別