后,更受女身者,不取正觉。”女人如此,根缺可知。且鸲鹆、鹦鹉,尚因念佛而往生(一见《净土文》,一见《法苑珠林》),岂根缺者,反不如异类耶?至于二乘,乃果位中人,凡夫尚得往生,岂有反摈二乘之理?《阿弥陀经》云:“彼佛有无量无边声闻弟子,皆阿罗汉。”将谓独非二乘耶?故谓生彼国者,无二乘之执心,则可。谓二乘不生,生彼国者,即无二乘,则不可。
第十疑 问:今欲决定求生西方,未知作何功行,何等发心,得生彼国?又世俗之人,皆有妻子,未知不断淫欲,得生彼国否?
答:欲决定生西方者,持名之外,当具二种念力,必得往生。一者当生厌离浊世之念,二者当生欣慕乐邦之念。又当发菩提心,随力作善以回向之,未有不往生者。至于妻子之缘,在俗亦所不碍,苟能使之共沾法味,断不因之而反种孽根。
所谓厌离浊世者,浊恶世中,动生荆棘。世人只为衣食二字,困苦一生;为名利两途,奔波一世。手忙脚乱,甘为妻子做家奴。昼思夜梦,总为色身寻烦恼。自想七尺形躯,外面只因一片皮包,所以妄自尊大。若将天眼一观,中间不过满腹屎溺,及脓血恶露而已。所以《涅槃经》云:如是身城,愚痴罗刹,止住其中。何有智慧者,当乐此身,而谓不当厌离乎?
所谓欣慕乐邦者,西方之乐,非天宫之可比,不可以言语形容。每日但将经中所言,一一静想,以为吾将来必定到此,则欣慕之念自生,净土之缘自熟。
何谓发菩提心?《往生论》云:菩提心者,誓愿成佛之心也。誓愿成佛者,怜悯一切众生轮回六道,受苦无极,是以发心救度,使其超出三界,同至西方极乐国土而后已也。
念佛之人,若能具此二种念力,又加以发菩提心,仰体如来度人之意。有不决定往生,蒙佛授记者,未之有也。(以上《十疑论》)
客问天如老人曰:永明寿禅师,海内推为宗匠,而自修净土,且以教人,谓:“有禅无净土,十人九蹉路;无禅有净土,万修万人去。”无乃自屈其禅,而过赞净土耶?
答:永明大师非过赞也。净土法门,至广至大。净土修法,至简至易。广大者,一切机缘,收摄都尽。上而等觉位中菩萨,下至愚夫愚妇,五逆十恶之徒,临终念佛悔过,无不往生也。简易者,初无艰难劳苦之行,但持六字名号,即便往生,得不退转,直至成佛而后已也。试问修行出世,更有捷于此者乎?非寿禅师,不能以此自修。非寿禅师,不能以此教人也。
问:广大简易,既闻命矣。但禅宗悟达之士,既曰见性成佛,何必复求净土耶?
答:惟其悟达,故愿求生。汝但未悟耳,使汝既悟,则净土之趋,万牛难挽矣。且汝谓一悟之后,结习已除,诸漏已尽,无量劫来之怨对已消,更不复受后有耶?抑或尚有结业未完,不免重报轻受耶?且谓一悟之后,遂具三十二相、八十随形好,降伏天魔,救度十方世界乎?抑或神通威力,一时尚未具足,犹待他生后世也?倘谓只消一悟,大事已毕。则诸大菩萨之广修六度,动经尘劫者,反有愧于汝矣。《观佛三昧经》载文殊菩萨自叙宿因,谓得念佛三昧,世尊记之曰:“汝当往生极乐世界。”《华严经》载普贤菩萨以十大愿王,教善财童子,亦终之以导归极乐。《楞伽经》中,世尊授记龙树,亦有往生极乐之语。至于《大宝积经》,世尊印许净饭王,及七万释种,同生安养。《十六观经》指示韦提希,及五百侍女,同觐弥陀。若夫东土之庐山远公,天台、贤首诸宗尊者,无不宣扬净业,共修西方。岂其所悟所证,反出今人下耶?
问:净土摄机,诚哉广矣。然所谓净土者,在十万亿佛刹外。较之唯心净土、本性弥陀之说,似乎著迹矣。
答:《楞严经》云:“色身外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。”又云:“诸法所生,唯心所现。”安有佛土而在心外者哉?当知心外无土,土外无心。所谓十方微尘国土者,唯我心中之土也。三世恒沙诸佛者,惟我心中之佛也。知此,则知无一土不依我心而立,无一佛不因我性而现。然则十万亿刹外之极乐,独非唯心之净土;极乐国中之教主,独非本性之弥陀乎?
问:净土之说,盖表法耳。智者当直悟禅宗,方为上着。若只赞扬净土,将毋执著事相,不明理性耶?
答:归元性无二,方便有多门。识得此意,则禅宗、净土,殊途同归。中峰大师云:“禅者,净土之禅;净土者,禅之净土。”虽互为阐扬,而修之者,必贵一门深入。故大势至菩萨,得念佛三昧,而曰:“以念佛心,入无生忍。”普贤菩萨,入华严不思议解脱境界,而曰:“愿我命终时,往生安乐刹。”是二大士,一侍娑婆教主,一侍安养导师,宜各立门户,而乃和会圆融,两不相碍。安得尚执偏见耶?且尔云净土表法者,岂不以净心即是净土,不复有七宝庄严之净土乎?果尔,则亦将谓善心即是天堂,不必更有夜摩、忉利;恶心即是地狱,不必更有刀剑镬汤;愚痴即是畜生,不必更有披毛戴角耶?然则既有寂光净土,必有实报庄严等土可知。况事外无理,相外无性。定要舍事求理,离相觅性,则理事尚不能无碍,安望其事事无碍乎?且尔虽具如来之性,现在犹是凡夫之身。若果能随处净土,试问能于厕溷之中,安之如衽席否?能与犬豕牛马,同槽而食否?能与腐烂尸骸,蛆虫钻啮者,同寝同眠否?如其能之,任汝说“高山平地总西方”,任汝说“纵遇锋刀常坦坦”。若犹未也,则是秽净之见未空,爱憎之情犹在。而乃以过量境界,侈口高谈。使浅见之夫,略读几本经书,略看几则公案,便欲谤法造罪,伊谁之咎哉?
问:修行求出生死,故贵无生。慕西方而愿往,得毋乖于无生之义乎?
答:以生为生者,常见之所失也。以无生为无生者,断见之所惑也。生而无生,无生而生者,第一义谛也。盖妙真如性,本自无生,因缘和合,乃有生相。以性能现相,故曰无生即生。以相由性现,故曰生即无生。知此则知净土之生,惟心所生。若疑远而难到,则心包太虚,量周法界,夫何远之有?
问:十方佛土,净妙者多,今偏指极乐,又偏赞其境胜、缘胜,何耶?
答:此间国土,众苦所归,纵有乐缘,皆招苦果。西方不然。所以经云:“是诸众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。”试以两土略一较量,岂特天渊?只如此方投胎,必在胞十月,分娩之际,与鬼为邻。彼则质托莲房,安坐妙香宫殿,既不受胞胎之污秽,复不累母氏之劬劳,而人世之生苦谢矣。此方年老之人,发白面皱,腰曲背驼,坐起须人,奄奄一息。彼则法味资神,永无衰老,十方国土,瞬息往来,而人世之老苦免矣。此方一遇疾病,则呻吟床褥,宛转哀号。彼则具大神通,有大威力,国中不闻痛痒之名,而人世之病苦绝矣。此方人必有死,死必有罪,唯有低头就缚,押付阎罗。彼则一托莲胎,便成金刚不坏之体,相好光明,寿命无量,而人世之死苦捐矣。此方有合必有离,劬劳之父母,难保长存,恩爱之夫妻,类多各散。彼则法中眷属,永远相亲,宁有爱别离之苦乎?此方仇敌相寻,有怨必报,大怖切心,无可逃避。彼则相亲相敬,无非菩萨胜友,相与周旋,曾有怨憎会之苦乎?此方人类,皆为衣食奔波,妻子驱遣,困苦万状。彼则念衣衣来,想食食至,宫殿园林,无非七宝,各各受用自然,曾有所求阙绝之苦乎?不特此也,此方则丑秽形骸,根多缺陋。彼国则光明赫奕,相好庄严。此方则头出头没,轮转生死。彼国则一证无生,永不退转。此方则丘陵坑坎,荆棘成林。彼国则宝树参天,黄金为地。又此方则观音、势至,徒仰嘉名。彼国则二大菩萨,亲为胜友。彼此较观,境、缘迥胜。境胜者,可以摄取净之心。缘胜者,可以助修行之力也。
问:欣厌之心,即爱憎之念。爱憎乃生死岸头事,非修行人所宜,奈何?
答:厌离娑婆,欣慕极乐,虽具爱憎之心,然非世间之爱憎,乃十方如来转凡成圣之爱憎也。若非厌离,何以脱此娑婆浊世?若非欣慕,安能生彼极乐莲邦?盖惟厌离而后能转凡,欣慕而后能成圣也。
问:此间饮食衣服,宫室器皿,必待营为,方能受用。云何极乐世界,一应享福之事,皆可自然而来?
答:享福之事,皆从修福而来。北俱卢洲,其饮食衣服,皆能受用现成。何况阿弥陀佛万福庄严之宝刹乎?《大阿弥陀经》云:“此讲堂宫宇,初无作者,亦无所从来,以彼佛愿大德重,自然化生”。又云:“他方佛刹,悉皆为善,无造恶之所,故其福德,亦皆自然。其次有世界,为善者多,为恶者少,亦有自然之福,不待修营。若此世界,为恶极多,为善极少,故不自修治,物无自有。”
问:念佛往生者,临终之时,皆见佛与菩萨,亲来接引。经云:“诵持往生咒三十万遍,阿弥陀佛常住其顶,卫护是人。”假令十方世界,皆诵真言,皆求佛与菩萨接引。阿弥陀佛安能皆住其顶,往而迎之乎?
答:天上日月之光,犹能普照世界,不患光之不足,何况佛之誓愿神通乎?
问:华严会上,普贤菩萨现坐道场,众菩萨尽其神力,不能得见。今往生者,皆博地凡夫,如何即能见佛?就其所见之佛,果与菩萨所见之佛,无以异乎?
答:佛相总如是,所见各不同。初生西方者,所见不过佛之粗相,如三十二相、八十随形好之类。若《华严经》所云,如来有十华藏世界海微尘数大人相,恐非大菩萨不能见也。譬之诸天所食须陀之味〖须陀,天之甘露〗,一器之中,色味各别。又如有病人与无病人,共尝一物,甘苦迥殊。所以世尊佛土,本极严净。螺髻梵王,只见如自在天宫。余皆见其土石诸山,秽恶充满。见佛亦如是。
问:此间念佛,西方七宝池中,即生莲华一朵。若能精进,其华渐大。徜或退惰,其华萎落。信乎?
答:此易明也。譬之大明镜中,凡有物来,必现其影。且如舍卫城中,树提伽楼阁,不过白银琉璃所成,然其墙壁中,犹能现出一城中事。何况阿弥陀佛清净庄严之宝刹乎?此间念佛,彼土生莲,固无疑也。
问:带业往生,且得不退。则人于生前,世缘未了,何不且做世间事业,直待临终,然后念佛乎?
答:此邪说也。存此一念,自误多矣。发此一言,误人多矣。恶人临终,念佛往生者,必其宿有善根,又遇得善知识,所以临终有此侥幸。此乃千万人中之一,岂各人临终,皆有此侥幸哉?《群疑论》云:世间有十种人,临终不得念佛。一者善友未必相遇;二者业累缠身,不遑念佛;三者偏风失语;四者狂乱失心;五者或遭水火;六者遭遇豺狼;七者恶友坏其信根;八者饱食过度,昏迷猝死;九者阵亡;十者高岩失足。有一于此,便难念佛。纵使好病而死,当四大分离之候,亦未免风刀解体,恐怖慞惶,岂暇安心念佛?又或业缘未毕,世念未休,家私未明,后事未办。而且求医问卜,扰乱其心。子哭妻啼,惊惶其耳。