暇安心念佛？又或业缘未毕，世念未休，家私未明，后事未办。而且求医问卜，扰乱其心。子哭妻啼，惊惶其耳。方寸之内，一无主张。当此之时，求其从容念佛，望其一心不乱，万无此理。所以古人云：“莫待老来方念佛，孤坟多是少年人。”又云：“平时劝人念佛，皆说我忙。独至无常一到，极忙也休。”人生在世，能有几时？乘此未老未病，便当屏弃俗缘，干办要事。得一日光阴，念一日佛号。得一时工夫，修一时净业。不然，一失人身，万劫难复矣，危哉！
问：待老修行，固无此理。但凡夫皆在世网中，有事不能拨弃，奈何？
答：人在世间，必有一死，修与不修，总不得免。与其堕落，孰若超升？苟其痛念无常，何患用心不切。无论处静处忙，顺境逆境，总与念佛求生，两不相碍。纵使世缘极重，亦当忙里偷闲，定为日课，或万或千，不可间断。其冗忙之极者，晨朝十念，定不可阙。
问：一心不乱，一日至七日，即得往生。或一日、七日内一心，此后不能一心，未知亦得生否？
答：既能一心，以后心即稍散，定不至于大散。如颜子三月不违仁，三月以内，固是仁人，岂三月以后，遂为恶人耶？苟能常自检点，屡发弘愿，无不生者。
问：念佛者，念念相续，功方能密。但暑月之内，裸体时多，安得竟日衣冠？未知饮食坐卧、裸形盥漱时，皆可念佛否？
答：默念无妨。所谓造次必于是，颠沛必于是也。
问：一心称名时，又发求生净土之心，似乎杂以两念，如之何？
答：称名，固所以求生也。经云“应当发愿，愿生彼国”，又云“执持名号”，则知固一事，非两事也。譬之做举业家，其欲得功名，求生净土也；其读书作文，执持名号也。此处似有微分也。则求生之念，宜于早晚发愿时。若称名之刻，又当专一其心，不可使之以夹杂也。
问：终日念佛，遇福则作，固是学人本分。但作福时，未免心在福事，不在佛号，未识有碍一心不乱否？
答：明镜本空，物来则现，于镜空何碍？人但事未至而将迎，事已过而留滞，乃为病耳。
问：父母之恩，最难图报，若能往生西方，未识有法可以报恩否？且人生一世，即有一父母，若百千万亿世，即有百千万亿父母。未知往生之后，能各记忆姓名，各知其所在，可以一一报之乎？
答：“欲报之德，昊天罔极”，此世俗之言也。以世俗之道报亲，诚无可报之法。若往生之后，欲报其亲，则易易矣。岂惟报一世之亲，即欲报百千万亿世以前之父母，亦有报之之法。盖人一至西方，必得神通天眼，能见无数世界之事。必得神通天耳，能听无数世界之声。必具他心通智，能知一切众生之心。必得宿命通智，能知无量劫前死此生彼之事。所谓某人在某处，如是名，如是姓，如是种族，如是居里，纤悉皆知。可以惟我所为，尽其报效。岂有父母之恩，不能酬答者乎？昔孟子称舜之孝，曰：“为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。”使吾往生为菩萨，俾父母为菩萨之父母，不更尊于人类乎？且使父母得生净土，念衣衣来，想食食至，受自然之福，享无极之寿，不更愈于以天下养乎？况一国土中，不过一天子。若有第二位孝子出来，也要想以天下养，则必谋为不轨，反做乱臣贼子矣。岂若净土法门之尽人可以展其孝，仍无碍于世法乎？
问：异类众生，在三恶道中受苦者，其数无量。吾安能一一救之，而徒发此虚愿乎？
答：菩萨欲普度众生，则一应三恶道中受苦者，皆我分内应度之人。岂可因其多而有畏心，因其多而有厌心、倦心乎？地藏菩萨云：“地狱不空，誓不成佛。”普贤菩萨十大愿，愿愿以尽众生界为期。然则修净业者，欲生西方，不当以回入娑婆、誓拔三途为愿乎？
问：微细物命，其类甚多。假令每见物类，即发救度之心，不识此心仅能毕我志愿乎？抑或仍有益于彼乎？
答：当观发心之诚否，苟能竭我之诚，无不有益于彼。观世尊往劫为忍辱仙人、目连往劫为樵夫事，便知发心之有益。
释迦如来，于无量劫前，为忍辱仙人，在山中修道。遇国王出猎，逐一走兽，问道人：“兽今何往？”此时若实告之，则害兽；不实告，又妄语。沉吟未对。国王怒，斫去一臂。又问之，亦沉吟不对。又斫去一臂。道人乃发愿云：“我成佛后，当先度此人，勿使世人效彼为恶。”后首度比丘憍陈如，即当时国王也。
佛世有一城人难化。佛言：“此辈人与目连有缘”。因遣之往，其人果皆向化。问佛因缘，佛言：“目连往劫，曾为樵夫，惊起无数乱蜂。目连戒之曰：‘汝等皆有佛性，他时我若成道，当来度汝。’今此城人，乃当日聚蜂也。因其曾发一念，故与有缘。”
观此，不特见一切人类，皆当劝其念佛，发救度之想。即见一切异类，亦当代其念佛，发救度之想矣。
问：念佛虽诚，然所念之数有限。假令百命而以千声佛号施之，百命自然隐沾其福。万一恒沙物命，而亦以千声佛号施之，其福转微，奈何？
答：譬如一炬，百人分去，此炬如故；千人万人分之，此炬亦如故。
问：昔有二僧，于念佛时，观想身坐大莲华内，作莲华开想合想，如是五月，皆得往生。不知念佛者，可以之为程式否？
答：可，然毕竟以念佛为主。（以上天如老人二十二答问）
西归直指卷三
启信杂说
以净土之说，劝大智慧人，化导甚易，因其宿福深厚，根器不凡也。以净土之说，劝愚夫愚妇，化导亦易，因其胸无成见，如甘之可以受和，白之可以受采也。独是以其说告之吾辈读书人，却甚不易，由其先有一番肤浅套语，牢结于胸，故虽有至道而不欲闻，虽有良言而不欲听也。爰集指迷归信之言，可与净土相发明者，摘录数条，以当法喜，名为“启信杂说”。
如如居士颜丙《劝修行文》
人人爱此色身，谁信身为苦本？刻刻贪图快乐，不知乐是苦因。浮生易度，岂是久居？幻质匪坚，总归磨灭。长年者，偶至八九十而亡。短命者，不过二三旬而夭〖十岁为一旬〗。更有今日不知来日事，又有上床忽别下床鞋。几多一息不来，便是千秋永别。叹此身无有是处，奈谁人不被他瞒？筋缠七尺骨头，皮裹一包肉块。发毛爪齿，聚若堆尘。涕泪痰涎，污如行厕。冬寒夏热，年年向疟疾里偷生。虱咬蚊噆，岁岁从蛆虫边混过。此身无可爱乐，诸人当愿出离。如何迷昧者尚逞风流，懵懂汉犹生颠倒。或有骷髅头上，簪华簪草。或有臭皮袋边，带麝带香。罗衣遍罩脓血囊，锦被悉遮屎尿桶。用尽奸心百计，将谓住世万年。不知头痛眼昏，阎罗王接人来到。加以鬓斑齿落，无常鬼寄信相寻。个个恋色贪财，尽是失人身之捷径。日日耽酒嗜肉，无非种地狱之深根。眼前图快活一时，身后受苦辛万劫。一旦命根绝处，四大风刀割时，外则脚手牵抽，内则肝肠痛裂。纵使妻孥相惜，无计留君。假饶骨肉满前，有谁替汝？生者枉自悲啼痛切，死者但觉神识奔驰。前途不见光明，举目全无伴侣。过奈何岸，见之无不悲伤。入鬼门关，到者自然凄惨。弃世方经七日，投冥渐历诸司。曹官抱案没人情，狱卒持叉无笑面。平生为善者，送归天道、仙道、人道。在日造恶者，押入汤途、火途、刀途。当初尽道因果荒唐，此际方知语言不谬。孽镜里件件分明，夜台中般般苦楚。刀山剑树，吃不尽万种煎熬。戴角披毛，填不了多生业债。任汝心雄胆泼，免不得向鬼卒而低头。凭他谤道毁僧，挨不过对阎君而屈膝。魂魄虽归阴界，身尸犹卧棺中。或隔三朝五朝，或当六月七月，腐烂则出虫出血，臭秽则熏地熏天。无钱财者，付之一堆野火。有体面者，埋诸万里荒山。昔时俏丽红颜，翻成灰烬。今日荒凉白骨，变作尘埃。从前恩爱，到此成空。自昔英雄，而今何在？青草边漫留碑石，绿杨内空挂纸钱。想到梢头结局，谁人能免如斯？若欲跳出轮回，须是皈心正觉。休向鬼窟里作活计，要知肉团上有真人。是男是女总堪修，若俗若僧皆有分。急求活路，当思身后之身。切莫依回，仍做梦中之梦。若明日更待明日，看看误尽青春。使后人复哀后人，累累增高白骨。弥陀好念，勿虚彼国之金台。阎老无情，莫惹他家之铁棒。舍恶从善，改往修来。对众为大众宣扬，归家为一家解说。使在在齐知觉悟，教人人共免沉沦。佛言不信，何言可信？人道不修，他道难修。各请直下承当，莫使此生空过。
理障更甚于欲
生而盲者不识象，有一国王集群瞽而问之曰：“汝等欲知象之形否？”皆曰愿知。乃命象夫牵象于庭，唤群瞽以手摸之。摸讫，问曰：“汝等已知象形否？”皆曰已知。乃各自揣度。摸其鼻者曰：“象形如琴。”摸其足者曰：“象形如柱。”摸其脊者曰：“象形如屋。”摸其胁者曰：“象形如壁。”摸其耳者曰：“象形如箕。”摸其尾者曰：“象形如帚。”各执一说，争论不已，继以殴击。王笑曰：“汝等皆未知象。琴者，其鼻也；柱者，其足也；屋者，其脊也；壁者，其胁也；箕者，其耳也；帚者，其尾也。”由是群瞽默不敢言。然意中犹谓所摸之不谬，而大恨群说之皆非，于是瞽人终身不识象矣。向使不教以手摸，则象之形状，数语便知，夫何至于争执也。惟其有此一摸，彼遂谓亲验之于手，断无疑惑，是以牢固于中，而不可拔也。不读书人，教以修净土，纵未能皆信，然必不至于诽谤。若一读举业之书，便自以为是，空腹高心，以为此不过佛氏之教。而诚实之语，反为荒唐，甘露之投，视为鸩毒矣。故曰：理之为障更甚于欲。
先要知三世之说
读书人有不信前世后世，因而不信净土者。不知前世后世，即是昨日来朝，合下便有，并非佛家造出。譬如五脏六腑，原在病人自己腹中，奈何因其出诸医人之口，遂视为药笼中物乎？文昌帝君劝士子文，开口便谓：“吾一十七世为士大夫身。”是显然有三世矣。士子科名，皆经其掌管，岂其言不足信乎？
又要明因果之理
儒者不信因果，非不信佛也，乃不信儒也。《易》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”《书》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”夫作善、作不善，因也。降祥、降殃，则果矣。譬之日与太阳，同是一物。故曰：“欲知前世因，今生受者是。”人若信乎其说，自然不敢为恶。倘以报应为荒唐，是落得欺人诈人，无所忌惮矣。且如一邑之内，一人信之而作一善，万人即增万善。一人不信而造一恶，万人即增万恶。故曰：人人信因果，大治之道也；人人不信因果，大乱之道也。
三世之理孔子必定说过
三世之说，考之书史，所载甚多。即今世俗见闻，事亦不一。儒者止因孔子未尝言及，所以不敢出诸口。然而孔子岂有不言者乎？若云孔子不知三世，亦不得为圣人矣。一部《论语》中，孔子所言者，不过八千五百零三字，则言之不传于后者必多。