嘉靖二十五年丙午
予姓蔡氏。父彥高。母洪氏。生平愛奉觀音大士。初夢大士攜童子入門。母接而抱之。遂有娠。及誕。白衣重胞。是年十月己亥。十二日丙申。己丑時生也。
二十六年丁未
予周歲。風疾作。幾死。母洞笫俊Ｋ煸S捨出家。寄名於邑之長壽寺。遂乳名和尚。
二十七年戊申
予三歲常獨坐。不喜與兒戲。祖父常謂曰。此兒如木椿。
二十八年己酉
二十九年庚戌
三十年辛亥
三十一年壬子
予年七歲。叔父鍾愛之。父母送予入社學。一日叔父死。停於床。予歸。母紿之曰。汝叔睡。可呼起。乃呼數聲。嬸母感痛。乃哭曰。天耶。那裏去也。予愕然疑之。問母曰。叔身在此。又往何處耶。母曰汝叔死矣。予曰。死向甚麼處去。遂切疑之。未幾。次嬸母舉一子。母往視。予隨之。見嬰兒如許大。乃問母曰。此兒從何得入嬸母腹中耶。母拍一掌云。癡子。你從何入你娘腹中耶。又切疑之。由是死去生來之疑。不能解於懷矣。
三十二年癸丑
予八歲讀書。寄食於隔村之親家。母眨Р辉S回。但經月。歸一次。一日囘。戀母不肯去。母怒鞭之。趕於河邊。不肯登舟。母怒。提頂髻拋於河中。不顧而回。於時祖母見之。急呼救起。送至家。母曰。此不才兒。不湥麣⒘糁螢椤Ｓ执蛑稹Ｂ詿o留念。予是時。私謂母心狠。自是不思家。母常隔河流淚。祖母罵之。母曰。固當絕其愛。乃能讀書耳。
三十三年甲寅
予九歲。讀書於寺中。聞僧念觀音經。能救世間苦。心大喜。因問僧求其本。潛讀之。即能誦。母奉觀音大士。每燒香禮拜。予必隨之。一日謂母曰。觀音菩薩。有經一卷。母曰。不知也。予即為母誦一過。母大喜曰。汝何從得此耶。誦經聲亦似老和尚。
三十四年乙卯
予十歲。母督課甚嚴。苦之。因問母曰。讀書何為。母曰做官。予曰。做何等官。母曰。從小做起。有能可至宰相。予曰。做了宰相却不何如。母曰。罷。予曰。可惜一生辛苦。到頭罷了。做他何用。我想只該做箇不罷的。母曰。似你不才子。只可做個掛搭僧耳。予曰。何為掛搭僧。有甚好處。母曰。僧是佛弟子。行徧天下。自由自在。隨處有供。予曰。做這箇恰好。母曰。只恐汝無此福耳。予曰。何以要福。母曰。世上做狀元常有。出家做佛祖。豈常有耶。予曰。我有此福。恐汝不能捨耳。母曰。汝若有此福。我即能捨。私識之。
三十五年丙辰
予十一歲。偶見行腳僧數人。肩擔瓢笠而來。予問母此何人耶。母曰。掛搭僧也。予私喜。視之。僧至。放擔倚樹。乃問訊化齋。母曰請坐。急烹茶。具齋飯。其恭敬。食罷。眾僧起。即荷擔。隻手一舉。母急避之。曰。勿謝。僧徑去。予曰。僧何無禮。飯齋不謝。母曰。謝則無福矣。予私曰。是僧之所以高也。切念之。遂發出家之志。苦無方便路耳。
三十六年丁巳
予年十二。讀書通文義。鄉族咸重之。居常不樂俗。父為定親。立止之。一日。聞京僧言。報恩西林大和尚有大德。予心即欲往從之。白父。父不聽。白母。母曰。養子從其志。苐聽其成就耳。乃送之。是歲。十月至寺。太師翁。一見喜曰。此兒骨氣不凡。若為一俗僧。可惜也。我苐延師教讀書。看其成就何如。無極大師。初開講於寺之三藏殿。祖翁攜往郑А＿m趙大洲在。一見喜曰。此兒當為人天師也。乃撫之問曰。汝愛做官。要作佛。予應聲曰要作佛。趙公曰。此兒不可輕視。當善教之。及聽講。雖不知言何事。然心憤憤。若有知而不能達者。時雪浪恩兄。長予一歲。先一年。依大師出家。見予相視而嘻。時人以為同胞云。江南開講佛法。自無極大師始。少年入佛法者。自雪浪始。
三十七年戊午
予十三歲。初太師祖擇諸孫有學行者。俊公。為予師。先授法華經。四月成誦。
三十八年己未
予年十四。流通諸經。皆能誦。太師翁曰。此兒可教。不可铡病Ｋ煅訋熌芪恼呓讨�
三十九年庚申
予年十五。太師翁。乃請先生。教習舉子業。初即試其可教。乃令四書一齊讀。是年多病。
四十年辛酉
予年十六。是歲四書完。背之。首尾不遺一字。
四十一年壬戌
予年十七。是歲講四書。讀易。並時藝。及古文辭詩賦。即能詩述文。一時童子。推無過者。
四十二年癸亥
予年十八。時督學使者。專講道學。以童生為謌童。動隨數十。逐隊而謌。亦有因之而倖進者。予大恥之。遂欲棄所業。是以病辭不入館。
四十三年甲子
予年十九。同會諸友。皆取捷。有勸予往試者。時雲谷大師。正法眼也。住栖霞山中。太師翁久供養。往來必欵留旬月。予執侍甚勤。適雲大師出山。聞有勸予之言。恐有去意。大師力開示出世叅禪。悟明心地之妙。歷數傳燈諸祖及高僧傳。命予取看。予檢書笥。得中峰廣錄。讀之未終軸。乃大快。嘆曰。此予心之所悅也。遂決志做出世事。即請祖翁披剃。盡焚棄所習。專意叅究一事。未得其要。乃專心念佛。日夜不斷。未幾。一夕夢見阿彌陀佛。現身立於空中。當日落處，覩其面目光相。了了分明。予接足禮。哀戀無已。復願見觀音勢至二菩薩。即現半身。自此時時三拢１辉谀俊Ｗ孕判扌锌赊k也。是年冬。本寺禪堂。建道場。請無極大師。講華嚴玄談。予即從受具戒。隨聽講至十玄門。海印森羅常住處。恍然了悟。法界圓融之旨。切慕清涼之為人。因自命其字曰。澄印。請正。大師曰。汝志入此法門耶。因見清涼山有冬積堅冰夏仍飛雪。曾無炎暑。故號清涼之語。自此行住冰雪之境。居然在目。矢志願住其中。凡事無一可心者。離世之念。無刻忘之矣。
四十四年乙丑
予年二十。是歲。正月十六日。太師翁入寂。師翁於前年除日。畢集諸眷屬。曰。吾年八十有三。旦暮行矣。我度弟子八十餘人，無一持我業者。乃撫予背曰。此子我望其成人。今不能矣。是雖年幼。有老成之見。我死後。房門大小事。皆取決之。勿以小而易之也。眾唏噓受命。新歲七日。師翁具衣徧巡寮。各辭别。眾咸訝之。又三日。即屬後事。示微疾。舉藥不肯進。乃曰。吾行矣。藥奚為。乃集眾念佛五晝夜。手提念珠。予擁於懷。端然而逝。以師翁生平。持金剛經。臨終亦不輟也。太師翁為報恩官住。三十年。居方丈。及入滅。至三月十八日。而方丈火。眾皆嘆異。是年冬十月。雲谷大師。建禪期於天界。集海內名德五十三人。開坐禪法門。大師極力扳予往從。少師翁聽之。乃得預會。初不知用心之訣。甚苦之。乃拈香請益。大師開示。審實念佛公案。從此叅究。一念不移。三月之內。如在夢中。了不見有大眾。亦不知有日用事。一眾皆以予為有志。初不数日。以用心太急。忽發背疽。紅模蹙蕖４髱熒蹼y之。予搭袈裟哀懇鹅俄f馱前。曰此必冤業索命債耳。願誦華嚴經十部。告假三月以完禪期。後當償之。至後夜。倦極。上禪床。則熟睡。開靜亦不知。及起。則忘之矣。天明大師問恙何如。予曰。無恙也。及視之。已平復矣。一眾驚嘆。是故得完一期。及出亦如未離禪坐時。即行市中。如不見一人。時皆以為異。江南從來不知禪。而開創禪道。自雲谷大師始。少年僧之習禪者。獨予一人。時寺僧服飾皆從俗。多艷色。予盡棄所習衣服。獨覓一衲被之。見者以為怪。
四十五年丙寅
予年二十一。自禪期出。是年二月十八日午時。大雨如傾盆。忽大雷自塔而下。火發於塔殿。不移時大殿焚。至申酉時。則各殿畫廊。一百四十餘間。悉為煨燼。時予少祖為住持。及奏聞。旨下法司。連逮同事者十八人。合寺僧恐株連。各各逃避。而寺執事僧。無可與計事者。予挺身力捄。躬負恕Ｋ酮z中以供之。寺至刑部相去二十里。往來不倦者三月。且多方眨o。諸在事者。竟免死。時與雪浪恩公。俱決興復之志。且曰。此大事因緣。非具大福德智慧者未易也。你我當拌命修行。以待時可也。是時即發遠撸е尽ｍ曋僮鎸と霚纭Ｌ嬷块T無支持者。先是太師翁入滅。無儲畜。喪事皆取貸不資。故多欠負。即析居。知必不能保。予思太師翁遺命。乃設法盡償其負貸。餘者分諸弟子各執業。房門竟以存。是年冬從無極大師。聽法華經於天界寺。因志遠撸АＣ坎旆缴�
求可以為侶者。久之。竟未得。一日见後架精潔。思淨头必非常人。乃訪之。及見。特一黃模Р∩Ｃ吭缙稹Ｊ乱严まk。不知何時灑掃也，予故不寐。浮欣认聜芍．敱姺絽r。即已收拾畢矣。又數日見不潔。乃不見其人。問之。執事曰。淨頭病於客房也。予往視。其狀不堪。問曰。師安否。曰業障身病已難支。饞病更難當。予問何故。曰。每見行齋食。恨不俱放下。予笑曰。此久病思食耳。是知其人真。因料理果餅。袖往視之。問其號曰。妙峰。為蒲州人。予好相期結伴同撸Аａ釘等铡Ｔ僖曋t不見。予心知其人。恐以予累。故潛行耳。
隆慶改元丁卯
予年二十二。特舉虛谷大師為寺住持。以救傾頹。比為回祿事。常住負貸將千金。皆經予手。眾計無所處。予設法。定限三年。盡償之。是年奉部檄本寺設義學。教僧徒。請予為教師。授業行童一百五十餘人。予因是復視左史。諸子古文辭。
二年戊辰
予年二十三。是年謝館事。復館於高座。以房門之累然也。
三年己巳
予年二十四。是年金山聘館。居一年。
四年庚午
予年二十五。是年仍應金山聘。
五年辛未
予年二十六。予以本寺回祿。決興復之志。將修行以養道待時。是年遂欲遠撸АＪ纪├硕餍钟螐＇山。至南康。聞山多虎亂。不也登。遂乘風至吉安。游青原。見寺廢。僧皆蓄髮。慨然有興復之志。乃言於當道。選年四十以下者盡剃之。得四十餘人。夏自青原歸。料理本師業。安頓得宜。科十一月。
即一缽遠撸А⒈毙袝r。雪浪止予。恐不能禁苦寒。姑從吳越。多佳水。可游目耳。予曰。吾人習氣。戀戀軟暖。必至不可施之地。乃易制也。若吳越枕席間耳。遂一缽長往。
六年壬申
予年二十七。初至揚州。大雪陰之。且病作。久之。乞食於市。不能入門。自忖何故。急自省曰。以腰纏少有銀二。可恃耳。乃見雪中僧道。行乞不得者。即盡邀於飲店。以銀投之。一餐而畢。明日上街。入一二門。乃能呼。遂得食。因自喜曰。吾力足輕萬鍾矣。銘其缽曰。輕萬鍾之具。銘其衲曰。輕天下之具。乃為之銘曰。爾委我以形。我託爾以心。然一身固因之而足。萬物實以之而輕。方將曳長風之袖。披白雲之襟。其興也若鴻е怼Ｆ湟菀踩魸擙堉＇。逍遙宇宙。去住山林。又奚衒夫朱紫之麗。唯取尚乎霜雪之所不能侵。是年秋七月。至京師。無投足之地。行乞竟日。不能得。日暮。至西太平偅璺@。僅一餐。投宿河漕遺教寺。明日左司馬汪公伯玉。知予至。乃邀之。以與次公仲淹為社