顾名思义，《利器之轮》如武器能戳穿敌人的躯体般，此法门也能斩断障道的双重执着…我执和我爱。
波周藏巴（Purchok Jhanps）仁波切（1683…1762）和他的弟子在世时，经常传授此教法，后继者却寥寥无几，直至十八世纪的坦巴洛嘉（TENPA RABGAY），瑞廷（RETING）仁波切二世（他的前世曾为达赖喇嘛七世＇1708…1757＇的家庭教师）才注意到此教法的稀有可贵，于是敦请喀桑诸布（KALSAANG NORBU 十六世纪—十八世纪）讲授，因而此法门得以再度盛行。由于上述三位大师的慈悲，此教法才能延续至今。
本论系曼拉（MANBA）仁波切（生于十九世纪叶）自安多（AMDO）处得到。安多将此论传授给林（KYABJE LING）仁波切及崔蒋KYABJE JRIJANG）仁波切。我（嘎汪达耳格西）是由崔蒋仁波切所教授的。本论的传承难能可贵，因此法脉可直溯至释迦牟尼佛的密教化身…执金刚神。
本书类属心智训练，因它可降伏粗心。由印度的瑜伽大师法护授与印度大师若无遮阿底峡时，被命名为＇利器之轮＇，因它是摧毁两个死敌我执和我爱的最佳法门。
为了有效地摧毁敌人，要象伐木工人、屠夫、魔术师一样神乎其技地正中要害。例如：生长在东印度的塔拉树（TALA TREE），除非准确地正中要害，否则它又会重生。同样地，屠夫对动物的重要经脉了然于心，就易下刀；反之，技术拙劣，会延长死亡的痛苦。而魔术家精于幻术，知道精准的进入之点，才能以魔术圈围住一座王宫。以此类推，本文昭示籍由武器能摧毁内在的最大敌人。
＇阎曼德迦，我至诚地礼敬您＇这是礼敬对抗我执和我爱两种负面态度的大怒天神。所有的菩萨都因知道我执和我爱的弊害而愤恨不已，故资粮道上的菩萨都是＇愤怒者＇，而阎曼德迦明王是大愤怒者，因他是死神的刽子手。
阎魔可分三方面：外在、内在和秘密。阎曼德迦明王则与这三种阎魔誓不两立。外在阎魔是永恒的死神，居住在南方地下七层铁宫之内，随时伺机夺取生命；内在阎魔是追求欲望等事；秘密阎魔则是具有三知的微妙二元识。阎曼德迦明王已弃除这三种阎魔，并与它们誓不两立。阎曼德迦明王有狭义和广义两种，狭义的明王是诸佛智慧之决定识；广义的明王则为喜空不二之智，常以画像或佛像现愤怒天神之身。
此尊崇不只包含对喜空不二之智的礼敬，也包括了对它的祈求。至此五浊恶世，＇利器之轮＇诚不可缺也！
001
孔雀漫步于毒草丛中，不为药草或他种植物所诱；只因依鸠毒为生，故生命得以茁壮，羽毛更增光彩。
002
同样地，伟大而无畏的诸菩萨全然不为自我私利，全心全力地关怀他人，他们才是真正的英雄，而那些舞动有形武器的人则不然。
当这些真正的英雄漫步于尘世之林时，却不为诱人的事物所惑，是因为他们已了解其所产生的弊端。正如孔雀依鸠毒而茁壮，菩萨也以困境为长养菩提心的逆增上缘。
我们必须了解自私自利之害及关爱他人之利，以磨炼我们的心志。一切佛无不具菩提心，因此它是最珍贵的宝藏。
003
无始以来，我们追求飞黄腾达，却难免偶遭痛苦，身为懦夫的我们不关心他人，一味追求享乐，逃避痛苦。如果我们现在不能面对痛苦，痛苦将永无止息。
伟大的菩萨为众生受苦，却因此常得快乐。由于他能易位处之，所以能速得成就。
004
除非我们已发心修学下士道和中士道，以脱离恶道轮回，证悟涅槃，否则我们将永远无法了悟大乘思想，也不能以苦恼等为修行法门。唯有已发心的勇猛菩萨，能以苦恼为修行法门。
贪欲如毒草，乌鸦吃了毒草必定丧命；同样地，未达资格者欲修此法门，将使他与解脱绝缘。人必先去私心，方能以贪欲为修行法门。欲以贪欲为密教修行法门者，这是特别重要的。
005
这并非只为那些热衷于一己幸福的人所设，因为那种人是无法得到解脱的，只有英勇无畏的菩萨能以妄想为修行法门。如果儒夫想尝试此法门，不仅无法证悟，甚至无法自苦恼中解脱。故就无上瑜伽密教的修行来说，以贪欲为法门是独一无二的。
006
将大菩萨喻为孔雀，因为菩萨宁可处于最苦恼的环境，而将它转化为利益众生的场所。举我们所处环境为例，如果我们居住在一栋华厦内，且有所眷恋，我们应作如是想：直到今日，我因被贪执等俗念所左右，而在生死中轮回；自今以后，为利益众生，我将善用此屋作为证悟的工具。相同地，我们对食物也应作如是想：为利益他人而食用。
孔雀与菩萨相似之处甚多：如同孔雀的华丽使人赏心悦目，菩萨也令众生由衷崇拜；孔雀以毒为食，却不伤害他人，一如菩萨坚持居住娑婆，只为利他；孔雀的冠羽有五支，正如菩萨道有五门。
西元一零四二年当阿底峡抵达西藏时，他特地将一位惹人厌的印度教师带在身边，以增进他的忍辱行。后来阿底峡将其修忍辱行的对象送回印度，他说：“认识藏人后，便无须劳驾印度人了”。我们也应效法阿底峡，欣然面对苦恼妄想，继而将之降伏，断除。
上述六首诗为修行法门及道次第的概观，以下则是概括性的解释。
007
当身不由己，毫无选择地流浪在生死轮回中，令我们深陷于无所不在的痛苦中，我们须调伏我爱的态度，因它攸关三道次第的证悟。我爱及我执是问题的随从和主脑，我执是内心的独裁者，而我爱则是外在的随从，故我爱和我执之魔常常狼狈为奸，我们必须下定坚强的决心，不为二者所动。
008
无始以来，我们即为业力所追逐。我们之所以受生死轮回及种种的障碍所束缚，不得自由，仍因相续不断的惑业。故应归咎于一味追求自我快乐的私心，并决意消灭它。
009
每当心中升起私念时，要对它有所警觉，不予以理睬，并把它驱除。如想避开涌起的私念，可奉献所有的善根以利益众生。例如：你从受惠众生中所得到的尽是伤害的回报，要如如不动，不要以怨报怨，而应视为我爱念头从中作崇的果报。要憎恶这种态度，而不是怨恨众生。
010
当我们的身体因疾病而痛苦或赢弱时，乃因在今生或过去世中，我们曾经鞭打、囚禁且多方面伤害众生。要观想过去伤害众生恶业的利器已回转向你，正如一把平常的武器能夺取我们的生命，业的利器也能扼杀我们的幸福，故应自己承担所有的痛苦。
观想在虚空中，你的上师坐在你的面前，你向他请求：但愿承受自他的一切疾病。当你由左鼻孔呼气时，常观想光芒照耀一切众生；当你由右鼻孔吸气时，将一切痛苦和疾病化为黑烟吸入体内，在承受痛苦中将黑烟化为乌有。再度自左鼻孔呼气，将快乐化为光芒，照耀一切众生。
011
当我们在精神上受到干扰时，它们必然会现形，因为我们曾扰乱我们的上师、父母、同参等人的心绪，现在毅然地承受这些痛苦，并再次恳请你的上师和诸本尊的加持。训练心智时，永勿将他人视为己非之源，一切都是自作自受。与其归咎于他人，不如对所有众生升起大悲心。所有身心的痛苦来自先前扰乱他人的身心以及破戒所致。对这个百利无害于身心的教法应善思之。龙树（Nagarjuna）菩萨说：“启发刹那菩提心的功德，即使是佛陀也难以算计出来。”八世纪时的寂天（Shantideva）问到：“渔夫和农夫等众生，为区区生计忍受煎熬。为什么我们不能为这个更伟大的目标开悟而承受痛苦呢！”
012
当我们因吝啬，掠夺他人的行为而遭受饥渴等困扰时，这是利器之轮回转到我们身上。这些痛苦是我们错误的态度以及吝啬所导致的结果，也是沦为饿鬼或贫者的原因。宗喀巴大师说：“吝啬导致贫穷而非富有，布施导致富有而非贫穷。”十二世纪著名的萨迦（Sakya）学者曾在其作品中提到：“布施的结果总是富有，吝啬的结果总是贫穷，此乃不变的法则”。龙树菩萨也曾提过：“富有来自布施，上品的出身来自美德”。
故我们应欣喜地接纳饥渴的煎熬，并实践＇施与受＇；亦可祈求承受众生的饥渴，并将所有的善意回向给他们。当作此观想时，亦可进行绝食。许多藏人一年之中有十六天即依此修持整天绝食和隔日一食互相交替。当饥渴交加难耐时，修持＇施与受＇，并感谢良机难得。为了增进个人在佛道上的修持，应体悟经由上师和三宝的慈悲加被，而使饥渴的承受成为修道上的逆增上缘。
013
当我们被囚禁，失去自由，又受到制于他人时，要明白事出必有因，这是因为我们轻视卑贱者，役使他们做不愉快的事，故利器之轮回转到我们身上，自今以后，决意为他人奉献自己的生命。
寂天曾写道：“为众生奉献出自己的生命，无论他们鞭打或以其他种种方式对待我，皆任其处置。”
014
当我们无法免于恶毒的辱骂，并常常听到刺人的、贬低的、威胁的和咒骂的话时，是因为过去世中，我们曾论人长短和挑拨离间，同时也因我们曾恶毒地辱骂、中伤及瞧不起他人而起。如今，类似的果报回转到自己身上。自今以后，要谦卑，不可出言不逊，不屑疾言厉语。善妒者的福报有限，他们常常贬低他人，但最后遭受伤害的还是自己而不是他人。甚至毁了自己的声誉。一个常攻击批评他人者，终将失去他人的信赖。
015
我们的出生地之所以不净、不吸引人，乃因我执及偏见。我们缺乏密法的正见…视万物皆纯净无垢。自今以后，观想一切皆洁净无暇。一旦我们开始非难他人时，就会发现他人的缺失永无止尽，如果你有一个敌人，正确的认知是将他想成佛菩萨的化身，来啖尽你的恶业之果。
就密宗修行者而言，应以金刚总持超越的眼光，视万物为空乐不二。假如在此屋内有人证得密教的最高圆满境界，这间房屋就是色究竟天净土。例如：七世纪松赞干布王（SRONG TSEN GAMMPO）时代，拉萨就是净土。十一世纪时，密勒日巴（Mmilarepa）的弟子惹琼巴（Rechungpa）曾于入明光定中来到一处净土，在那里有五位少女正在倾听佛陀说法。他们正在讨论诸佛于三大阿僧祗劫证悟，是何等的殊胜；而密勒日巴能在一生一世中证果更是殊胜之至。其中有一位少女问密勒日巴居于何处？住在色究竟天净土。惹琼巴一向只知他师父在西藏只是一位平凡的瑜伽师，而对他的高层次境界却一无所知。当出定后，他因自己对上师落俗看法的不敬而饮泣不已。
016
我们常常毫无选择地被迫与最亲密的朋友分离，或朋友们常以死相别，这是因过去世中，我们将上师的徒众、侍者占为己有，现今果报回转到自己身上。自今以后，永不拆散手足知己，也不离间师徒或以恶劣态度对待上师的侍者。
017
尽管有时候我们无法取悦我们的上师或其他圣贤，我们不可找上师的麻烦，而应检讨自己。在过去世，我们未曾遇见或追随神圣的上师，我们不但轻忽上师，反而�